一貫道銓釋儒家經典之—關鍵性觀念的考察 2

（接上期）

二、理、氣、象

對於宇宙之生滅與形成，一貫道以「理、氣、象」解釋之，並藉此區分神聖空間與一般空間。故而「理、氣、象」可說是一貫道建構其宇宙論的基本模式，也是一貫道教義的核心，而一貫道對經典的詮釋亦從此一核心開展。

一貫道「理、氣、象」的宇宙論，基本上乃紹承十五代祖師王覺一。王氏乃將程、朱「理」思想神學化，視「理」為宇宙之根源，萬物之始，配合中國傳統「天」的神聖觀念，將「理、氣、象」以三界之不同層級區分神聖空間（終極實體）、宇宙天體與人類居住的空間，依照王氏的說法即是「理天」、「氣天」、「象天」，並且認為宇宙乃依「理、氣、象」之次序周流運轉。

王覺一祖師解釋「理天」乃是一神聖領域，萬物之總源，先天地而生，是故天地俱毀，而「理天」仍然存在，而人之根源於此，故存此心即是道心。「氣天」則是萬物生成的動力，萬物之生成皆須倚氣天之動力才可以生成，人之氣稟之異即是受此一空間的影響，是故氣天之心有善有惡，稱為人心。「象天」則是現象界之一切，因人心迷惑於現象界之聲色，故此心稱為血心。「理天」乃宇宙主宰，故純善無惡，「氣天」受陰陽二氣的影響，故有善有惡，「象天」則是現象界的一切，容易產生七情六欲的貪婪之心，故為惡之淵藪。而在宇宙論上，王氏轉化卲雍《皇極經世書》「元、會、運、世」週期之說，認為宇宙每十二萬九千六百年即一循環，「理天」乃主宰一切之生滅，故永遠存在，「象天」是現象界的物質現象，故天地之毀滅由此開始，「氣天」只是一動力，「象天」毀滅後，其亦隨之滅亡。因人人俱從「理天」而降，只因累世輪迴沾染氣天之氣稟，故或善或惡，再加上象天血心之雜染，日漸污穢，不見本然之善。因此，修道即是要以回歸「理天」為目標，「理天」才是修道人的終極之地，唯有回溯此一神聖空間，才可免於劫難來臨時的痛苦。

王覺一祖師之「理天」思想與「理、氣、象」三界論對一貫道影響甚為深遠（註4），也影響了一貫道對儒家經典的解讀，一貫道作品《學庸淺言新註》在本體論上，解釋中庸首句「天命之謂性」之「天」，即表明中庸所言乃指本體的「理天」，而人性之本亦源於「理天」，故二者息息相關：

天乃理天也。……道自理天所出，佛心普渡萬緣，自性大源，賦自理天。天者，非氣象之天，乃真空至靜無極理天也。在天未命於我之前曰理，既命於我之後曰性耳，理與性無別也。（註5）

而在《大學一理解剖》（註6）解釋《大學》五步功夫之「靜」時說：

大學經典，教人修道，吾道一以貫之，一理散萬殊，萬殊歸一理，本性要回理天，大道傳世，後人悟明真理修道，立聖甚多，世人所共知也。（註7）

從這段文字觀察，可以了解一貫道對「理天」神聖空間的認識，「理天」是萬物的根源，更是修道者的終極地。由此可知，一貫道系統對儒家經典的詮釋，基本上是在理學傳統上發明新的詮解，尤其是結合了理學本體論與心性論的說法，將程、朱「性即理」的性本論系統宗教化，並且建構了「理天」這個神聖空間，告訴信仰者，此一空間乃是實有的空間，而非虛渺難循的幻象，而人之本性由此而來，故人之本來與「理天」齊一，是以修道所要修者，即是回歸「性即理」的本然。

一貫道對「理、氣、象」認知乃在宇宙論上建構心性論，故而與理學家有相似之處，認為人的天命之性本圓明至大，之所以為惡，乃受後天之氣質之性所影響，也就是一貫道所說的「氣天人心」與「象天血心」，故而迷真逐妄，喪失理天本性：

人人各具圓明之性，落於氣象，被世俗一切薰陶冶染，遂認逆旅為家鄉。（註8）惡者，血心之混濁也。苗者，道心之靈苗也。血心者，物慾之心也，如人之逆子耳。然人雖知逆子之惡，而縱之以行，久必受其連累，血心陷我，比逆子更甚焉。知其惡澈底消之，然後血心轉人心，人心轉道心。然道心本至大，而人莫知其大，以血心蒙蔽道心，猶濃雲遮日，而失其大也。人須知我血心之惡，澈底清掃；知我道心之碩，愈發其磊落光明，如是則道心與無極相合矣。（註9）　

人在現象界所產生的貪戀之心，即是血心。因為此心只會往外追求，從不知返觀內在本性，致使本性一再沉淪，輪迴不已。因此如何將為惡之血心，漸漸轉變成為知善惡之人心，為善去惡，不再被物慾所迷惑，是修道的初步。然而只是知曉善惡仍是不夠的，因為有善惡的分別，就會產生貪嗔癡愛的分別心，如此仍不能洞見本然之性，因此必須再努力修煉，以達與「理天」同德的道心。因此，談論修道之境界時，一貫道解釋《大學》經一章「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」時說：

此節分析理、氣、象焉。物有本末，象也；事有終始，氣也；知所先後，理也。以理、氣、象而悟至道，庶幾其不差矣。（註10）
並於詮釋「君子無所不用其極」時言：

所謂君子無所不用其極者，列分三等，曰理、曰氣、曰象。或問無極極於何處？吾曰極於無，無者真空，寂然不動，感而遂通，無中妙有也。復問曰：太極極於何點？吾曰極於太，太者氣天也，如將太下一點，用力推上去，即湛然為天矣！天者一大也，一為數始，萬事萬物之源。氣乃一太之天，終有傾陷，歷十二萬九千六百年，此天仍復歸於無極耳，故曰太極極於太，此之謂也。或問皇極極於何處？吾曰極於皇，皇者何？

性主一身，此身法天象地，豈非一身之皇乎？……是言象之子，極於氣質；言氣之君子，極於氣體；言理之君子，極於無極。三等君子，即分聖賢愚，各有不同，惟人自造詣焉。（註11）

【註譯】
（註4）關於理、氣、象的宇宙論，一貫道紹承王覺一的思想，以理為主宰，氣為生成動力，象是現象界形色聲聞的存在，民國二十六年署名濟公活佛扶鸞所纂述的《一貫道疑問解答》解釋「何謂理氣象三天」時說：「理天，就是真空。沒有形色，沒有聲臭，只是一團虛靈。潛的時候，至虛至靈，寂然不動，大無不包；現的時候，至神至靈，感而遂通，無微不入。雖是沒有形色，而能生育形形色色；雖是視之弗見，聽之弗聞，卻是體物不遺。沒有生他的，他也不死不滅，他是永遠靈明，永遠存在，並且永作萬類的根本。無論氣體物體，都沒有脫離他的可能。萬物存在，他固然生存，萬物消滅，他依然存在。心經上說『不垢不淨，不增不減』。氣天，宇宙間的氣體。普通也稱為天，因為氣體輕清的是天，重濁的是地，輕清屬陽，重濁屬陰，陰陽對待，即稱為乾坤。乾為天，坤為地，我們嘗說『天地萬物』這個天就是氣天。如果沒有這個天，而地也不能支持，人物也不能生長，日月星辰也不能懸掛，並且一切有形色的物件，都不能存在。所以他的功用，就是流行升降，默運四時，終始萬物。那就是說他的本體。象天，就是形形色色，有實質可見的一界。在天日月星辰，在地山川動植礦，換句話說，凡有形體的物件，無論有情無情，都是屬於象天。」（頁24∼25）由一貫道書籍對於理、氣、象三天宇宙論的詮釋，可以清楚了解其教義理念完全是承襲王覺一的思想。理天是本體，無形象聲臭，至虛至靈，永遠存在，雖然寂然不動卻能感通萬物，為宇宙的根本，萬類的主宰；氣天則是可眼觀目睹之天，一般我們所看得到的天空；象天則是動植萬物所居處的現象界。以理天為本體主宰，修道的終極目標即是指此一本源，故以此為依歸。

（註5）《學庸淺言新註》是當今一貫道道場用來詮釋大學、中庸的扶鸞作品。此書乃為孚佑帝君（即純陽帝君呂洞賓）於民國三十六年春季在西京乾元堂扶鸞所作，此書分為兩部分：＜大學淺言新註＞與＜中庸淺言新註＞，合而曰《學庸淺言新註》，以宗教者的修道理念論述學、庸二文。《學庸淺言新註》可能因一貫道道場經常使用，因此出版者頗多，筆者所見最早的版本乃民國四十八年四月，由臺中乾記出版社所發行之版本；目前最常見者，則是臺北縣板橋正一善書出版社所發行，本文使用之《學庸淺言新註》即正一善書出版社所印製的版本，頁57。

（註6）這本書乃於民國五十八年所作，作者與出版者不詳。根據書中所闡釋「理、氣、象」的意義，與文中所言「三佛收圓，定活佛師尊，月慧菩薩，領命三曹盡度，開設金船，渡一切苦海，登上彼岸」（頁16），據此可知為一貫道信徒之作品。
（註7）《大學一理解剖》，頁18。（註8）《學庸淺言新註》，頁65。（註9）《學庸淺言新註》，頁35∼36。（註10）《學庸淺言新註》，頁8。（註11）《學庸淺言新註》，頁16∼17。

（續下期）