莊子帶學生在山中行走，看見一株高大的樹木，枝葉長得很茂盛。伐木的工人站在它的旁邊而不動手。莊子就問他為什麼不砍呢？伐木工人回答：「因為它沒有什麼用處。」莊子就說：「這棵大樹，就因為它沒有什麼用處，所以才能夠活到應活的年壽。」
莊子帶學生從山林裏出來，到老朋友家裏休息。主人非常高興，叫童僕殺一雙鵝來招待他。童僕請示主人說「兩隻當中，一隻能叫，一隻不能叫，請問該殺那一隻好？」主人說：「殺不能叫的。」
第二天，莊子的學生問他：「昨天山中的大樹，因為無用得長壽，今天主人的鵝，因無用而早死，老師你是處在那一邊呢？」
莊子笑著回答：「我將處在材與不材之間。」
是否隨時因應人生不同環境，我可以是材，也可以是不材，但這樣不是很累呢？世俗以功名利祿謂之「材」；窮困潦倒就是「不材」，落在「對待」之中。所以莊子又說：「處於與材之間，似乎妥當，但其實不然，還是不能免於累患，若是順道德自然處世，則無美譽也無毀辱。」放開世俗的價值觀，世人一生汲汲營營，弄屈自己去迎合世俗標準，此以為「有用」之用，但只成就了社會名利之用。只有在道德上，純任自然，不被物欲所羈絆，無有執著，就不會有負擔牽累。
處在材與不材之間的「中道」，就是要看開世俗對待的功利標準，超越材與不材，顯出生命本身的真正自在，此為「無用」之用。你才能活的自在，不會失去方向，修道也才能真正得到法樂。
莊子到楚國去，見到一個空的頭顱骨，枯槁而有形體，就用馬鞭敲著它問：「你是在人間因貪生怕死，行為不合理，而死亡的呢？還是有亡國的亂事，受刀斧誅殺而死亡的呢？或是有不良的行為，恐怕給父母妻子留下惡名，而羞愧地自殺呢？或是有凍餓的災禍而死亡呢？或是你的天年只活到這裡呢？」問完，就拿頭顱骨當枕頭睡了。
到了半夜，頭顱骨向莊子託夢說：「聽你的說話，好像是辯士，你所說的，都是人間活著的拖累，人死了，就沒有這樣的事了。你想聽死亡天地裏的快樂嗎？」莊子說：「好呀！」頭顱骨回答：「在死亡的天地裏，上沒有國君，下沒有臣子，也沒有四時的人事，安然和天地同始終，即使是帝王的快樂，也不會超過它。」
莊子不相信地問：「如果我叫掌管生命的神靈，恢復你的形體，再生你的骨肉肌膚，回到你的故鄉，和你父母妻子親戚朋友團聚，你願意嗎？」
頭顱骨憂愁地皺著眉頭說：「我如何肯放棄死的快樂，而再去受人間的苦勞呢？」
此為莊子的齊生死，所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊而超越，則看徹人生，不當為喜生而憂死，則可入修道之門矣！蓋死又是另一個空間旅途的開始吧！