任人說得天最花墜 掃除知見自性通 /白雲
物質文明的今天，人心已趨好追求物質享受，但是往往享受越多相對的受罪也越大。現今大環境的物質進展，科技的發明…等現象，暫時是讓人類生活便利，過得舒適一些，但是，享受物質文明的便利，也衍生破壞大自然的問題，人類只有一個地球，環保人士不斷地呼籲與提醒，其惡果仍是人類自己要承受的，甚至於後代子孫要全部買單。整個地球的溫室效應，全球溫度一直在昇高，就算有心人士想要扭轉，也是非常的有限，中國大陸面臨六十年來的大雪災，也是地球氣候異常的現象，所以，在個人關心大環境，在做得到的範圍之內，「節約知止」也算是消極的做法了。
我們可以做到自律、自治地自我約束，其他的也很難去要求別人，只能要求自己，這也是我們的本份。秉持著推行大道，化挽人心的一份心，以法施來盡一份心力，以下幾點共識提出來互勉。
第一：講道講心，非僅講話。人類進化的腳步，到現在已經走不穩了，為什麼呢？其根源在於人心的動盪，才會亂了方寸，亂了中心，今天宣化真理，可了業，又可了愿，講道時，絕不離開心性，不離中心點「一」，如此，講道才有意義。本來上天賦予每個人的心是一樣的，都是良心善性的，所以才稱為良心，是眾德萬善具足的，是圓滿無缺的。因為良心，對照著天理，所以，人心與天心是可以合一的，即所謂「天人合一」。
在醫學上，看到人類面臨病痛，常是聞癌色變，當癌細胞擴散時只能控制，卻無法治癒。常聽說有腦瘤、骨癌、肺癌……而心臟癌倒是非常罕見的。由此可看出來，上天賞賜給人類的這顆心，是最具足，最圓滿，最優良的。但往往是任由自己的心性內所產生的毛病與問題，就好像水果先由內心先腐爛，可是外表還是好好的一般。
今上天特開宏恩，師尊、師母聖德，在這一生這一世，在當今的五濁惡世當中，伸出慈憫的雙手，來拉拔我們、拯救我們，所以，才傳下真理大道，這真理大道的重點，是讓每個人都能夠自性自渡、自悟自覺、從內心自動自發，身體力行，才有辦法達到究竟，否則，外在的一切，是無法抵擋的。所以，道理再怎麼講，最後還是要靠每個人自己的這顆心，千經萬典所言皆離不開這個「心」，心念要回歸生命的原點「一」。講道最重要的是要啟發人的智慧，能夠讓人聽了之後，知道自己的毛病自己的徵結所在，透過這樣的輔助，可以讓我們知反省、檢點、改過，如此，即可了脫煩惱。同時，彼此可以互相提攜、勉勵，讓每一個人都能夠一心向道，回歸自性天。
第二：講道說法，不離真知。《莊子》大宗師篇提到「知」必須要「知天之行，知人之行」，知天之作為，知人之所為，能夠如此的話，才能達到「至知」，要達到至知，則須識真人，如不識真人，也無法達到真知，大宗師篇裡舉幾個例子，說要達到真人，基本上要「不逆寡，不雄成，不謩（謨）士」，不逆寡是不嫌棄，不違背少之義。老子曰：「多則惑，少則得」（道德經二十二章），可是一般人嫌棄少，總是儘量越多越好，所以在各方面都要求多，但唯有真人不求多，它求少，求多少？求「一」，甚至連「一」它都不求，只求「○」，這叫不逆寡。
所以今天在修學當中，我們要往中心去「克己」，生活要單純、簡樸，我們的心思也要單純，簡單，不多、不煩、不躁、不惱。若是要求越多，則越煩，越煩則越躁，就流浪生死了。所以，外在也好，內心也好，要不逆寡，不雄成，真人是不會去逞英雄，不會去展現它的才華或成就的，人有什麼好逞英雄的，人有多偉大？除非是心性清淨，除非是心性合道、合天，如此，才能夠在平凡當中成其大。所以，在每一個修道過程當中都要謙虛、謙卑。如果，大海不居在最低下，如何成百川之王？由此可體證，真人它是居在最低下，最謙下，最不顯露，最不起眼的地方，終究就可成其大，成其大雄。
所以，佛在圓寂涅槃時，可以鎮坐在大雄寶殿，佛為何能夠成就在大雄，就是因為他在做人過程當中，不逞英雄，不雄成。
第三：講道說法，悟真為先。不謩（謨）士，真人是沒有任何心機、技巧，他是率直的，直接了當的，他的真也是讓我們無法看出它的心機。人落到後天，充實了很多的知識，所以，被這些假知識作弄，讓我們不得清淨，不得安寧，不得自在，不得自己。所以老子講「絕聖棄智」，是有道理的，就像《莊子》大宗師篇所說，對任何事他沒有謀略，沒有智謀，他是無知無欲，雖然是「無知」，其實他是無所不知，一般人講我知得，其實是有所不知，所以說，真人才有真知，如能這樣去做的話，就如《莊子》說的：「登高不慄，入水不濡，入火不熱。」他站到最高的地方也不會顫抖，入到水裡也不會沾到水，落入火裡也不會被燒到，這就是真人的實境，悟至真空妙法。
第四：發明心地，不落雜思。講道勿落雜思，發明心地，自然流露，有句話說：「情思見解本來空，真佛不在經文中，任人說得天花墜，掃除知見自性通。」從這首偈語，可以體悟到我們的感情思想或知見知解本來就是空幻不實，因為真佛真性不在經文中。就好比《莊子》說的，我們如停在情思見解當中，不管你有多高深，多高明，也是「知性」而已，而這「知性」是法的垃圾，是法的塵埃，不是究竟的真理，所以必須將知解、見解、情思放掉，才能將「知性」轉化為「德性」，如此才能明心見性，德性圓通，去來自如，通達無礙。
得道時，師尊師母為什麼在我們眼前畫個「○」、「．」！不要小看明師這一指，直指我們的性天，直指我們的本心，是可讓人人見性成佛道的，是達本還源最直接了當的一條直徑。這一指見性法門是以心傳心，以心印心，心心相印，超越一切語言、文字、形象的一部無字真經，它無玄亦無妙，這一點是自心本有的，不假外求，因為心外無道，心外無佛，這一點是萬法俱足的。
天地皆備於我，這一點即指出自性真佛，本自俱足一切。自性含萬法，萬法皆在自性中。認得真我本來面目，身處塵緣，卻無染。前人說法再慈悲，講得再好，也只是指引一個方向，而各人生死各人了，自性還得自度，非他力可得。
詩曰：「一指禪機實相明，如何歷代未分清，大道若有多言語，又落教門影裏聲。」受明師一指，這一指裡的禪機實相明明很清楚，為何歷代還未分清楚明白呢？大道是無形無相，看不見，摸不著，「道可道，非常道！」若用言語表達即落入二，本來多言數窮，不如守中，故老實修行，親證實際理地悟無生，才不致落入教門影裏聲。
世尊云：「我不欲有所說法，眾生沒有出頭之期，我欲有所說法，眾生死在佛法輪盤裡」。我如果不宣說這些佛法，眾生怎會有出頭之期呢？如果，我有說法又讓眾生死在佛法的輪盤裡，執法為實，以權為實，終不得解套，叫我如何？一個真修行者，他求的是「不知」，《道德經》十七章云：「太上不知有之」，古早時，人心樸實，不知有道，其實道在自身，遍地都是道，道無所不在。
行者「求知，求不知」，為何要求知？「知」乃落在六道輪迴中啊！因講出來的法即是生死法而不是道，道是自性的妙用，它是不知的，「不知」乃是無所不知，無所不知才是「真知」，「不知」才是妙法。所以，在法施的學習過程當中，我們有可能會遭遇到以上幾點的陷阱裡，如果，我們自己不自覺，不覺醒，不謹慎的話，那我們會變成幫倒忙。就像《莊子》大宗師中說的：「真人不以心來捐道，不以人來助天。」如果我們用心來捐道，最後會損道，「捐」即「損」義。如用人來幫助上天，反而幫倒忙，我們不得不知，在這過程當中，我們自己要先轉化，心合於道，性見心明，才能夠達到真正學習法施的綱領，這樣前程才是無可限量的。