Sutra Field
經典篇
陳德陽前人 講述 陳樹旺點傳師 整理
德
經
道
白話淺釋
基礎雜誌259期
（接上期）
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人老了，是不是較能洞悉世事無常，紅塵人世間的是非對錯、恩怨情仇也
都要盡付笑談之間。當生命即將結束時，心中是否了無牽掛，還是有未了斷的罣
礙呢？在生命的盡頭，要學會捨得，捨去我執、我相，才能達無身，這樣就不會
「
貴大患若身
」。
修道的一個理念──不是為自己而活。例如說：求了道，經過真理的薰陶，
走過一段修道的里程之後，明白我身也是個法器，自然就會將一生奉獻辦道，代
老
分憂、代天宣化、渡化眾生，這樣我有何患！這只是一個法器而已，因此也
就不會
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚
何謂「寵辱若驚」前提示過，受寵會目空一切、驕傲自大，會改變初衷，忘
掉初志。「寵」就是受人抬愛、讚美，被尊重，故言為「上」。「辱」就是受人
欺貶，好像新台幣貶值，被壓低了，故云：
寵為上，辱為下
。
得之若驚，失之若驚
，「得到寵」會受人家的歌頌、讚譽、讚美，故被寵
愛會忘掉自我，偏離自性，那是很可怕的事情；「受辱時」會內心不安不平，怨
天尤人，失之若驚，此兩者即稱「
寵辱若驚
」。要了解既為人身，本就有善惡因
緣果報隨身，更何況人心易受環境影響，故未明理前容易受「
寵辱若驚
」之虞。
所幸今在行道路上，
受寵
要感謝上天慈悲，感謝天恩師德；
受辱
，一定要自我返
觀、檢討反省。
一切是非怨屈也是了冤愆，像子路聞過則喜，舜聞過則拜，所以要很感激行
道的路上有寵辱為伴。不行道，就不可能明白如何面對寵辱若驚之方法，可能舊
業未消又種新殃。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
活在世上，最大的禍患就是有這個肉身，名利得失心太重。在世間之所以會
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2010年7月
受到種種的辛苦和折磨，就是因為有肉身；有肉身就開始有對待、得失之心，因
此很容易迷失、煩惱、擔心。
如果人能夠看破、看透，知道身體是假我──
身如水上沫，命似當風燭；常須慎四
.，
(地水火風）
，
持心捨三毒，相見論修道，更莫著淫慾，
淫慾暫時情，長劫入地獄，縱令得出來，
異形人不識，或是成四足，或是總無足。
故要借假修真，「無形的真我」才是最重要的。有身與無身，不是在於身存或身
亡之別，而是在於放得下與放不下的心理關鍵。有身這個「有」，就是有形，有
身體；只有修道，看破肉身減少煩惱反而得到無身。
及吾無身
，就是去我相、捨
我執、全部都忘掉，就是達到無身的境界；達到無身時，有什麼好擔憂呢？
故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以託天下。
貴以身為天下者
，大家都很貴重身體，珍惜自己，喜歡受寵、受歌頌、讚
美，這是世人的普遍心理；也因為如此便形成了自私、自利的心態。假若有人能
把「自貴其身」之心為天下者，讚美全天下的人，視天下之物我同體，這種傑出
的大材，因為沒有世俗的自私、我執，這樣的人即可將天下寄託給他，絕對沒有
問題。為了行道，移「貴身」而去「貴天下」，便可將化天下眾生的責任寄託給
他，此謂「有大德者必受命」也。
愛以身為天下者，可以託天下。
愛，同體大悲，無緣大慈這種心。也就是說：很希望有人愛、慈悲、包容，
是世人除了有「自貴其身」外，更有「自愛其身」的觀念。若能把喜歡被人家照
顧、被人愛的心，轉而擴大去愛天下的眾生，那麼這時就可以把天下的眾生托靠
給他了。
昭明太子是梁武帝的兒子，以前是一位大賢，在世的時候，因為喜
歡讀書，又好佛經，他就把《金剛經》分成三十二分，他分完金剛經，
因此不小心觸犯了一條天律，叫做「割裂聖經」，加上他累世的因緣，
死後就下地獄了。到了地獄之後，遭受地獄之苦。有一天，他在陽間認
識的一個人，因為陽壽已盡，到了地府，昭明太子看到熟悉的人，他很
真誠的第一句話就問，他所分的這部金剛經在人間流傳如何？這個人就
說：太子啊！就是你把它分成三十二分，有段落，有程序，現在陽間所
流傳的就是你所分的金剛經。昭明太子一聽，忍不住萬分喜悅，就說了
一句話：如果能夠讓世人方便讀金剛經，那麼願意讀的話，那我願意生
生世世永在地獄受苦、受難。你說他的心慈不慈悲？心念一動，一道金
光從天而降，直接降到地府，一朵蓮台把他接走了。
如果認為能夠為眾生救苦、救難的會成佛，修道就是這樣的，心中有天，天
在你心中，自然會回天。所以，愛以身為天下者，可以託天下。
道紀章第十四
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名
曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不
，其下不
昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之
象，是謂恍惚。迎之不見其首；隨之不見其後。執古之道，
以御今之有。能知古始，是謂道紀。
所謂「道紀」就是道的綱紀，是一個主體。好像建屋的基礎、棟樑，
製衣的肩領；猶如萬物萬事的樞紐，可以運用無窮，生生不息。是古聖先賢
立言的極理，是不可變易的極則。修道要把道紀拿捏得宜，這是道的主體，
道的本。
世代有變，但是道紀不變，真理不變，請問母愛有沒有變？沒有變，從原始
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(續下期)
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到現在，母愛的流露、母愛的情懷，永恒不變。時代進步，世代有變，「道」的
真理不變。道紀章讓我們了解，要以不變的「理」來應變化的「數」；不管現象
界怎麼變，但我們自性不變，本性良心不可以變，這也是聖人立教救世的一個目
的。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致
詰，故混而為一。
u
夷：
以目視之而無色可見。
v
希：
是少，真色無色，故以耳聽之，而無聲可聞。
w
搏：
取得之意。
x
微：
無形無體，用手捉摸，而無物可得。
y
致詰：
詳予探究。
世間之物，凡有形可見、有聲可聽、有質可以捉摸者，皆不足以顯道體之奧
妙；所以
視之不見，名曰夷
：大道本體是虛無的，無聲無相，一點真空而已。但
是真空中有「妙有」，因為虛空的地方才能用所有的東西。心必須是虛空的，才
能充實道理，因為大道的本體是無色的。「
夷
」是無色的意思，無色讓你視之不
見，像空氣一樣，眼睛想看，看不到。
另一方面大道本體是無聲無息的，世人無法聽到它的聲音，卻又能聽到它種
種的顯現，只好勉強取名為「
希」
，
希
是無聲的意思。此外大道可大可小，放之
則彌六合，卷之則退藏於密，人們要摸也摸不著，只好勉強稱為「微」，
微
是無
形的意思。
所以凡是有形可見，有聲可聽，有質地可摸，皆不足以顯道的妙體。因此釋
迦牟尼佛說：「
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」
。修
道從道體來了解，有形可見、有聲可聽、有質可摸、那不是道的本體。如果修道
者想看好看的、聽好聽的、那這個人錯了，是「人行邪道，不能見如來」，無法
修好你的自性。所以大道是無形、無相、無聲的，這三種相合為一體。