《道德經白話淺釋》(5)
安民章第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者，不敢為也，為無為，則無不治。
安民就是要安定心內之萬民，使心無貪無欲，則不卑，要渡內心的眾生，老子生於周朝末年，那時的人心業已頹壞，世道業已不振，窮其源，就是人類與道德脫節所致，故老子為了挽回業已腐敗的綱紀，發表此一章，以救治當時的亂源。
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
1尚賢：尚，是尊重與希求。賢是有才能，學養兼優之士。
2不爭：不爭名奪利。
3難得之貨：珍貴的金銀財寶。
4可欲：內心的私妄，貪戀聲色之事。
不尚賢，使民不爭。
不追求假頭銜，不受名相的誘惑。不爭名，就不會在名的角逐下爭得人格盡毀。現代的人很喜歡活在掌聲中，活在外人的讚美中，於是百般的鑽營。所以這個賢是一個名相，所以老子說這個錯了，實相是無相的，真正的賢人，名字是不顯露出來的。
求名，當求萬世名；這個名，原本是一個實相無相，是一個道德，是一種反求諸己才對。
現代的人為了選舉，求一個名嘛，用金錢暴力介入，用一句話來講，「名心盛者，必作偽」。這個人一定是假的，用假的方式，不是求萬古名，不是求永垂不朽，所以真正修道者，我們要好好去行功立德。
所以老子說：天下人若不崇尚那些盜名偽裝之賢，則人民就不會爭名鬥利了，如果能絕名棄賢則天下，即可返回太樸，這是老子息爭的方法。
不貴難得之貨，使民不為盜。
這是講到利，我們人對利，應該不是得多，而是求的少。因為多則惑，少則得，為了求利，大家不擇手段，用搶的用騙的，這個「盜」以相來講。
1.以相來講，就是用搶的、用騙的、用詐的，這個就是盜。
2.以理來講，就是德性晦亡，德性滅掉這個就是盜。因為一直想，貴難得之貨，哇，想要享受，各位前賢，錢是萬能的嗎？錢也可能是一種罪惡之源，因為水能載舟，亦能覆舟，錢可以助人，錢也會害人匪淺，為了錢，走私，販毒。
錢─可買到山珍海味，但錢買不到健康的食慾。
錢─可以買到很高級的床褥，卻買不到安心的睡眠
錢─可以買到千萬本的好書，卻買不到自性所流露出來的智慧。
錢─可以買到名貴的化粧品，卻買不到永遠青春高雅的氣質。
錢─可以買到權勢，但卻買不到眾人由衷的敬佩。
那麼請問你，幾佰萬所裝潢出來的寢室，買到高級的床褥，卻輾轉到天亮；幾仟塊所買的張床，但是我們一躺下去，真是安心的睡眠，他幾佰萬卻輾轉到天亮，所以各位實相是無相的。
所以我們要投入的，是好好去修道，是用金錢買不到的永恒。錢，是短暫的，所以不貴難得之貨。當然了，財可助道，沒有錯，用錢可以幫助宏道。往往船行在海上，沒有水船不能行走，辦道、修道、行道，無財若空也，但是我們可以做最低的、最安心的。
第一句是名，第二句是利，論語裡面有一句：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
這就表示我們賺錢，要取之有道。這第二句講利，老子很少講到這個利，聖人不願意講這個利，越會追求利的越亂，因為為盜，自性晦亡。錢有腳，有眼睛，有耳朵，有判斷力，有他的一種自主性，我們要取之有道。賺了這個錢，應該是人家很高興的，除了你看到的這個錢，還包含著人家的祝福，啊﹗謝謝你，那麼這個錢，你就取之有道了。
貨悖而入，則悖而出，這個錢你是違背良心賺進來的，就會違背良心跑出去。你是血汗錢賺來的，這個錢就不容易的流出去。你是一夜致富的，也會一夜致命。
不見可欲，使心不亂。
1見：現。
2可欲：貪戀的欲望。
人類因肉體、感官的影響，受到外面情愛、色慾的引誘，使靈光暗淡，當靈氣耗散變質，人心就會浮動、狂亂。
不見可欲，因為你慾望越大，自性越亂，我們對物質減少一分，人格就提升一分，對情欲減少一分，道德就增高一分，所以今天我們修道要修到空掉，不見可欲，看到什麼都是身外物，我們要格物致知，將來連這個身體都不是你的，你其他還要求什麼？
滿清入關的第一位皇帝，順治皇帝，他也講：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」他又講：「吾本西方一佛子，為何流浪帝王家。」順治皇帝非常哀怨的說：「百年三萬六千日，不及僧家半日閒。」
黃金、白玉，不是貴的，唯有袈裟披肩難。穿上袈裟是被尊重的。如果去泰國，會發現泰國早上坐公車，看到那些穿袈裟的，全部都讓他們先上車，你不能跟他爭先恐後，因為他穿袈裟，表示已經是人上人了。所以他說黃金、白玉，非為貴，唯有袈裟披肩難。
我們有沒有穿袈裟，有，我們都穿無形的袈裟，我們是最高的實相無相，實相是無相的，我們今天沒有外相，不求外相，不求名相，但是我們是穿上無形的袈裟。
不見可欲，使心不亂，不要讓眼睛所看到的來擾亂你的心境。欲很多種，例如口欲，楞嚴經上有一句話：食肉之人，死入地獄，受苦無量。第二句：食肉之人，所做的功德，悉無成就(因你這個口欲，沒有斷)，外面看到不應該看的，就不要看，或聽到是非的話，就要視而不見，聽而不入。第三句：食肉之人，諸天遠離，眾生怖畏，所以說，沒有清口的，不能站在佛堂講啊，滿嘴臭腥味，講什麼？講的再好，不是把仙佛都燻走了嗎？就是諸天遠離，諸天仙佛都跑光了，你憑什麼站在那裡講道理﹗眾生佈畏，大家都嚇壞了。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
1虛其心：滌除內心的一切妄想、名利之心。
2實其腹：充實固有的內德。
3弱其志：削弱其對聲色貨利追求的俗志。
4強其骨：堅強其向道的骨氣，培養人格的高尚。
5無知無欲：滅除假聰明，不敢濫用機智，使百姓誠實與純樸。
6無為：率性的行為，順應自然。
不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，這三句是亂源，是以聖人之治開始講如何的根治，治療的方法。頭一句就是虛其心，實其腹。
虛其心，實其腹。
放下求名、求利的妄想心、身外物，淡泊名利不與人爭，而且我們要大其心，容天下物，虛其心受天下之善，以虛養心、以德養身，以善養人，所以虛其心，爭名的心不要。
實其腹。
腹就是內涵道德，我們要充實自己的道德，修道要充實道理，自然就不會去追求外面的物質，去除物欲。
弱其志。
修道志在實踐道務，弱志於凡事，所以弱其志是要削弱俗志，削弱其對聲色貨利追求的野心。人為了獲取名利，有時會鋌而走險，所以老子要削弱這種求利之俗志，滅貨利之心，故言弱其志。
強其骨。
要強壯道骨，任勞任怨，有骨氣也。使能自立，而自強不息，對於名利慾看輕，自然固有之良知出現，所做所為由本心作主。君子素其位而行，不願乎其外，其道骨堅固，為人覺迷之別，聖凡由此分也。