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編按：本篇為 8 月 24 日，「瑞周天惠單

位德國道德經讀書會」中，黃成德

點傳師對大家的報告，當天有德

國、美國及台灣的道親，約 10 位

參加。由目前正在美國攻讀「慈善

學博士學位」的何

涵學長，所做

的記錄，與大家分享。

《道德經 • 不盈章第四》經文：

道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物

之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其

塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝

之先。

真如曉鈺（德國道親）所說，《道

德經》讀到第四章，看起來比較不好

懂，但其實這章也很有意思，從這章開

始，老子已經要講道的用途、道的作

道

德

經

第

四

章

研

讀

心

得

◎

瑞周天惠單位德國道德經讀書會提供

用，所以他用三個字：「沖、淵、湛」。

我們先來講第一句，這個「沖」

在《道德經》的解釋中，有兩個比較

常被大家所接受的解釋，一個當作「虛

空」的意思，道的本體是很虛、很空

的，但是又包含所有作用在裡面，

「體」是虛的，「用」是充滿所有一

切。另一個解釋是後學比較喜歡的，

把沖解釋成「動詞」，你可以想像我

們要沖茶、沖咖啡、沖任何東西，道

就好像一個東西，你把它一沖，一片

小小的茶葉，一沖下去，整壺的茶就

有茶的味道，整杯咖啡就有咖啡的味

道，這就是「沖而用之」。剛剛曉鈺

在講這個「或不盈」，這三個字到最

後老子都用一個疑問的否定，「或不

盈」的意思是好像是盈，又好像不盈。

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「道沖而用之」，好像盈滿了，但事

實上又沒有盈滿，這是一種「滿而不

盈」的狀態，你說滿了、滿了，但再

加還是可以加進去，永遠都好像沒有

滿，但事實上是沖滿了；你覺得好像

已經沒有招了，已經沒有了或結束了，

但還是有。用完了嗎？不，其實永遠

用不完。

物體有三態──固態、液態、氣

態，其實道的作用比較不像固體，固

體裝滿了就滿了（再裝，就溢出來了，

盈，就會溢出來），也不太像液體，

液體也是裝滿了就溢出來了，但氣體

就不一定了，你裝滿了再加，可以再

加，只是壓力更大而已，但氣體有一

天也是會裝滿了，滿了就爆掉了。但

是有一個東西更接近道（它不是道，

但比較接近），那就是「光」，「光」

是「或不盈」，我們在一個房間點一

盞燈亮了，整個都亮了，那可不可以

再點一盞燈？可以。再點第二盞，整

個房子的光線不會被第一盞燈光佔滿

了，而使得光線不能夠再進來了，再

進來就排斥？不會。點了一百盞燈還

是 ok 的，「光」看起來是滿了，夠滿

了，但再點一盞燈還是可以；道的用

途就像光一樣，不會互相排斥，可以

互相容納，這就是「或不盈」。「或

不盈」，其實是在講「道的用非常

大」，所以才講「大而無外，小而無

內」，它沒有一個邊界。在朱熹《中

庸章句》首章序文中講到：「

放之則

彌六合，卷之則退藏於密

」，道一展開

來，便會充滿六合，什麼是六合？就

是東西南北上下，它不是平面的，它

是立體的。卷，就是把它收起來的時

候，退藏到最密最密的地方，你根本

找不到它，所以第一個要講的是道的

作用非常大，大到沒有一個邊際。

「淵」，深淵、深遠，深不可測

的意思，道深不可測，似萬物之宗，

道好像是萬物的祖宗、萬物的源頭；

其實，「道就是萬物的源頭」，為什

麼講好像是，不講得很肯定？肯定就

會有一些不圓滿的地方，所以老子講

話很含蓄。「淵」，是講道的作用是

非常非常深，你現在了解的道是這個

樣子，過一段時間，你又更深入地去

體會：原來我以前體悟得還不夠，還

有更深的含意。所以它是一層一層地

深入，在《法華經》裡面講說：「

諸

佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難

入

」，但是如果得到「智慧門」，就

可以去了解諸佛的智慧，但是那個智

慧門，難解難入。我們今天這個道很

殊勝，就在你求道那天，就把我們的

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「智慧門」打開了，只要我們從這邊

不斷地去用功，我們就可以了解道是

什麼。所以在這個最深、最根源的地

方，就是萬物之宗，萬物的根源就是

這個，沒有比這個更前面的了，那個

才叫根源，如果有比這個東西更前面

的，那這個東西就不叫根源。大家還

記得《道德經 • 觀玅章第一》講：「

無

名天地之始，有名萬物之母

」，「天地

之始、萬物之母」和「萬物之宗」，

其實意思是很接近的。都是在講道是

一切萬物的源頭，我們只要掌握這個

源頭，就可以去體會道。

用「沖」和「淵」形容道之後，

接下去，講「沖」和「淵」對我們的

生命有什麼用處呢？一個修道的人會

用的功夫是什麼？挫其銳才可以解其

紛，這兩句要一起講，一個修道的人

會把自己銳利的部分去除掉，不會留

著銳利的部分，「沖」也不銳利、「淵」

也不銳利。但每個固體都有銳利處，

就連一個圓球還是銳利，還是會打傷

人，相較之下，液體比較沒有銳利，

光和氣體又更不銳利。從這裡我們可

以體悟，原來我們要學習道，要先去

除自己的銳利。其實每個人都有每個

人的銳利之處，有些人是口才很好，

口才很銳利；有些人是腦袋很好，有

的人是錢很多，有的人是地位很高、

權力很高，這些都是他的「銳利」。

如果用這些「銳利」去解決生命的問

題，有時候會越解越紛亂。常有人覺

得自己很聰明，在講了第一個謊話之

後，發現不對，再講第二個謊話來圓

謊，接二連三，弄到不可以收拾，這

就是用自己的銳利要來解決問題，卻

越弄越糟。其實，挫其銳，就是不用

「銳」去解決問題，要用「道」，才

沒有副作用；如果只是用自己的聰明

才幹解決問題，常會產生許多副作用，

所以老子教我們要解決人生的問題，

必須挫其銳才能解其紛。所以《莊子 •

內篇 • 養生主第三》講「庖丁解牛」

（註）

的故事，其實牛就好比複雜的

人世間，你要解決人世間的問題，你

拿著一把刀去砍，砍到最後，刀也受

傷了，牛也受傷了。莊子講了一句話

後學很喜歡：「

以無厚入有間

」，解

牛看起來好像沒有空間，但其實是有

空間；同樣的道理，這人世間很複雜，

有時你覺得這個事情無解了，但其實

都還有解，要用顯微鏡去看，要用你

的智慧去找，找到那個空間才能解決。

「無厚」就是不銳利，一個人越厚就

越銳利，砍你就砍到頭破血流，但事

實上自己也會受傷。所以明朝憨山大

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文 薈 篇

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師的〈醒世歌〉裡講過一句話：「從

來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷。」

從來最好、最堅硬的弓箭，拉到最後，

弦會先斷掉；非常銳利的刀，最銳利

的地方是刀口，刀口受傷了，刀背還

不會受傷。不銳利的反而不會受傷，

越銳利的則越會受傷。從這裡可以明

白，原來我們要學道的「沖」和「淵」，

最先要挫其銳以解其紛，如此就可以

把人世間紛擾煩惱的問題解決。其實

《道德經》的道理很有用，明白箇中

道理，能夠把它運用在日常生活中，

可以增加我們很多智慧，解決很多沒

有必要的問題。

有一句成語「和光同塵」，就是

「和其光、同其塵」的意思，我們今

天要跟道一樣，我們就要學「光」；

大家都有光，大家的光都合起來，不

就更光亮了嗎？後學上次不知道有沒

有跟大家講：一個得道的人，就像點

了一根蠟燭，蠟燭要在黑暗的地方才

會發生作用，但是你一根蠟燭可能不

夠亮，如果集合大家的蠟燭，集合所

有小小的燭光，就會變成一個大光。

一個修行的人其實是要找到伴，一起

攜手共進，我們今天很感恩，我們現

在在台灣有學長、美國也有、德國也

有，我們三頭連線，我們把大家的光

一起合起來；你們把你們的智慧分享

給後學，後學把自己的體悟分享給大

家，大家在光裡面共同來融和、和諧，

則有相加相乘的作用。但是不能只有

和其光，就討厭塵，這樣也不對，道

很可愛，它要你和其光，也要你同其

塵。我們每個人修行都還有有塵埃的

地方，我們都還有不足、不圓滿的地

方，我們要一起在道場修得更圓滿、

更精進。和光是目的、同塵是手段，

不能說我只和其光而不同其塵，這個

就不圓滿。但也不能只有同其塵，同

塵並不是同流合汙，同塵如果變成同

流合汙，那光就不見了，我們的目標

是光，不是塵。可以同塵，但塵不可

以是目標，所以「和光同塵」是菩薩

修行最基本的要求，因為菩薩知道要

入世度化眾生。雖然這個紅塵是很混

濁的，但是菩薩不會搖頭，祂也不會

吝嗇來這個地方布施度眾。

大家如果研究〈十牛圖〉，就

會很感動，〈十牛圖〉是一位宋朝出

家師父畫了十幅圖來形容一個修行人

要經過的歷程，從「尋牛」開始，尋

牛不一定找得到牛，要修行不一定找

得到路，這是很大的問題。所以尋牛

之後可能是「見跡」，見跡就是遇見

了佛的經典，這都只是蹤跡，都是牛

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的腳印而已，讀破千經萬典，其實只

是看到牛的蹤跡而已。第三步是「見

牛」，見牛不是看到整隻牛，可能只

是牛的角，或只先看到牛的尾巴，並

不是牛的全部，看到不一定得到。第

四步才是「得牛」，我們得到明師一

指點，我們其實沒有經過「尋牛、見

跡、見牛」的階段；我們都「得牛」了，

但是「得牛」不一定能用，如果是隻

野牛，你可能騎不上去，沒辦法叫牠

拖車、耕田。所以第五步是「牧牛」，

就是修道；接下來修修修，還會經歷

「騎牛歸家、忘牛存人、人牛俱忘」

等步驟，這段很長，我們以後再說。

最後第九步是「達本還原」，已經到

達道的源頭了，這樣就結束了嗎？但

〈十牛圖〉最後一張是「入廛垂手」，

廛是「紅塵」的意思，也就是指，已

經達本還原了，已經是個大菩薩了，

還是要回到紅塵來，把手垂下來度化

眾生。

和光同塵是一個修行人最高的境

界，道是和光也同塵。《道德經 • 襲

明章第二十七》講：「

故善人者，不

善人之師。不善人者，善人之資。

」資

是「資本和資源」，如果沒有不善的

人，這個善的人也不能當菩薩。所以

我們今天要體會我們在修行，我們不

捨一人，每個人都是我們的好同修，

可以度化他。所以從「沖」和「淵」

可以找到修行入手的功夫，就是挫其

銳、解其紛、和其光、同其塵。持之

以恆，我們就能夠到達另一個境界，

就是「湛」；「湛」就是非常的清澈，

好像可以看到底，但是老子講「似若

存」，你說都沒有東西，他說不對喔，

這裡面有東西。道是看不到、摸不到，

但有沒有？有。所以真空妙有、妙有

真空，湛兮似若存，這好像有，又好

像沒有，你就體會「真空妙有」，真

空不是真正的空，妙有不是真正的有，

真空不礙妙有，妙有不礙真空。我們

不斷修行，修行到最後，就是在不斷

地「有無相生」，真空妙有就是那樣

的境界，是離苦得樂的狀態，你永遠

都是喜悅的。在這個生命當中，生死

其實已經不是那麼重要，得失不是那

麼重要，你會在那種似有非無的境界

去體會。

老子很俏皮，接下去他說：「

吾

不知誰之子？象帝之先。

」其實，他要

說：「道」，是大家的老爸，因為老

子不知「道」是誰的兒子（不是任何

人的兒子，那他就是大家的老爸了）。

他說如果你說「道」是上帝，那我告

訴你，不是，「道」是上帝前面那一

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個（帝之先）。但辯論時，有時也會

問：「道」生萬物，那「誰」生「道」？

這是標準的耍嘴皮子。所以老子說「象

帝之先」，是好像是上帝之先，又好

像不是。老子其實想要跟我們講，不

要在這邊耍嘴皮子，道貴「實踐」，

只有不斷修道，不斷體悟「道」，你

才知道祂不是誰的兒子，祂就是老爸，

你才知道祂是一切萬物之本，如果你

一直研究「道」究竟是誰生的，這就

落入思維對待。所以《六祖壇經 • 機

緣品》中有段：「

經云：『諸大聲聞

乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛

智。』……

」六祖的弟子問說：為什

麼證到阿羅漢的聲聞乘，乃至諸大菩

薩都無法了解佛的智慧？六祖回答：

因為「思量」，患在思量。六祖還說：

「

諸三乘人，不能測佛智者，患在度量

也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。

」

《六

祖壇經 • 機緣品》

意思是說，就算諸

三乘之人（聲聞、緣覺、菩薩），用

盡他們的聰明才智去推敲、去思考、

去推理，「轉加懸遠」，會離佛智越

來越遠。道不是要我們把《道德經》

念得滾瓜爛熟，然後我們就知道了，

這樣知道的，不是真正的道。真正的

道是你真的去修，真的去實踐，那個

東西在你生命當中出現了，你要講也

講不出來，但是你就活在道裡面。所

以，老子後面講這兩句話是很俏皮的，

其實老子就是要我們放下在語言文字

中去追尋「道」。

註：《莊子 • 內篇 • 養生主第三》：庖

丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所

倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮

然，奏刀騞然，莫不中音。合於《桑

林》之舞，乃中《經首》之會。文惠

君曰：「譆！善哉！技蓋至此乎？」

庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，

進乎技矣。始臣之解牛之時，所見.

非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。

方今之時，臣以神遇，而不以目視，

官知止而神欲行。依乎天理，批大

郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之

未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割

也；族庖月更刀，折也。今臣之刀

十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若

新發於硎。彼節者有間，而刀刃者.

厚，以.厚入有間，恢恢乎其於遊刃

必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新

發於硎。雖然，每至於族，吾見其難

為，怵然為戒，視為止，行為遲。動

刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀

而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善

刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾

聞庖丁之言，得養生焉。」

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