2015 年 3 月
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老前人回天繳旨之際，諸多前賢
跪哭不知何以為宗，慟哭無以為對；
但身為後學者，當思索如何發揚其精
神與宗旨，試圖跳躍與師尊、師母去
銜接，引領有緣者進入「一以貫之」
的領域，始為吾輩之責矣。
一貫之修行以禮為先，其修之煉
之，皆由此開端，然試問有悟否？在
數十年的禮拜中，其義理內涵者何？
是否值得鑽出一點細縫，試圖找出一
條往上天之坦途呢？特此論之。
因著時代的變遷，現代人的生活
節奏和古人漸行漸遠；思維的方向與
於
祭
從
禮
修
道
之
入
口
（上）
◎
...
模式，與聖人背道而馳。因為心靈空
虛之緣故，無數之眾投入道場修行，
雖云修行者愈是多，災難當遠離才是。
然，災難不減反增。也許有人說：道
劫並降之故。也有可能上天一時被蒙
蔽，或有可能修者的內心走了樣。前
者機會微乎其微，後者因人的關係，
善於偽裝，長於創造良好的局面，其
問題似乎較大一些。
修行，著重的是方向，方向偏，
窮極一生一世亦觸摸不到邊。因為，
今之許多修者著重的是宗教、是教派、
是單位，顯然本欲去約束，反被框框
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所圍。試想著，道是無形、無名、無
情的，怎可能被框框給限制呢？相信
宗教之原先本意，乃是一種教化，創
立者從來沒有創立過，是後來人為某
因素借其而創立，基本上雖符合原意；
但因時間、空間及生活環境、條件改
變了，其核心價值漸被遺忘了，多多
少少已偏移了本意。
不論如何，只要自心能夠圓滿，
理路皆通則可，所謂「條條道路通羅
馬」，修行亦同，任何角度切入，都
是回家的方向。故而對修者本身而言，
在接受教化、教育時，旨在悟其真理
之融通，所謂「守其神，勿守其形」
是也。
退而求其次
《道德經》第 38 章：「……
失道
而後德，失德而後仁，失仁而後義，失
義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之
首
。……」
修道，字面上即知以「道」為依
歸；如有些許偏差，即刻修正自己，
因為離道不遠，故隨時可以再步上道
之軌跡。然，道軌遠矣，只好以修德
來趨近於道。若失德遠矣，則以修仁
義來因應，甚而今日再退而求其次，
以禮來端正自己。此章後面接著又說，
「
夫禮者，忠信之薄，而亂之首
」，人
從道滑落到禮，有一天也可能把持不
住而失禮、失智，甚至失信；道的力
量微弱，人之私心強大，而天下之亂
則由此開始！
今人，以禮為端，而禮者首重「誠
於心」，次言「恭於身」。誠於心即
是內心沒有機巧、應付等心態，則身
之行為必然恭敬有加。我們看看周遭，
再看看自己，鞠躬時點點頭，應付了
事；跪拜時身不柔、意闌珊，似乎「失
禮」了。仙佛看了眾弟子的叩首，實
在不敢苟同，跳出來說出了弟子們的
問題點：
叩首時，身不端，歪曲抖動，頭
不低下者，不如不叩。
叩首時，心不靜，胡思亂想，不
能清靜者，不如不叩。
叩首時，心不專，人在叩首，心
不在焉者，不如不叩。
叩首時，意不誠，馬馬虎虎，草
草了事者，不如不叩。
叩首時，如趕場，為達定數，叩
首飛快者，不如不叩。
「禮」是每天的功課，也是修煉
的法門，若自己仍然隨意應事，對仙
佛而言，毫無影響；反之，對自己的
影響可大了；不但沒有達到修煉的目
的，更重要的是自欺欺人。欺騙別人
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還有可能是為了達到某種目的，欺騙
自己所為何事？
穆斯林每天五回向麥加默禱；佛
教之早、晚課；一貫道之早、午、晚
獻香，都是修煉的基本功課；一樣的
功課，有人悟，有人悔，其問題在「誠
於心」與「恭於身」的落實度而定。
故而共修時，可以相互提醒、彼此鼓
勵，其精進也速；若在家自行修煉，
是否會因凡事，而敷衍了事，而有自
欺欺人之心，端看自己。除此之外，
心靜、身定、意平乃是修煉的基本條
件，諸君可自行悟行之。
由禮開始 祭祀檢驗
《論語 • 先進篇》第 12 章，原
文如下：「
季路問事鬼神。子曰：『未
能事人，焉能事鬼？』曰：『敢問死。』
曰：『未知生，焉知死？』
」
在道場學習，每釋此段經文，都
被教導的比較偏向《論語注疏》中何
晏的集解所解釋的：「鬼神及死事難
明，語之無益，故不答。」故而延續
數十年，皆認為此乃鬼神及死後之事，
很難以去充分明瞭，再針對問題來討
論已無什麼意義。因此，發展出來的
說詞是：「不知生從何來，怎知死從
何去？」
然而，宋朝理學大師朱熹在《四
書章句集注》的解讀卻有所不同。朱
夫子說：「問事鬼神，蓋求所以奉祭
祀之意。……然非誠敬足以事人，則
必不能事神；非原始而知所以生，則
必不能反終而知所以死。」
清朝趙佑《四書溫故錄》的解讀
與詮釋「未知生，焉知死？」則認為：
「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉
知死？」此孔夫子所以正答子路之問
也，可謂至簡明矣。趙佑認為孔夫子
已然正面地回答子路所提的問題，即
所謂「答案即在所問之處」。後學認
為此種詮釋較為貼近修行者的思維，
也合乎「人道盡，天道近」的概念。
禮與祭，互為因果關係；禮，是
平日的修煉；祭祀是對修煉的檢驗，
兩者不應二分法。因此，吾輩雖有禮
的形式，卻無真誠的恭敬；雖有祭祀
的作為，但沒有深入的慎終追遠。禮
和祭，雖屬平日生活，然道不離生活，
當然修道在平常中，不是嗎？
在《論語 • 述而篇》中，孔子與
子路對於祭祀與祈禱的認知也有極大
的差距；原文如下：「
子疾病，子路
請禱。子曰：『有諸？』子路對曰：『有
之。誄曰：「禱爾於上下神祗。」』子曰：
『丘之禱久矣。』
」
簡言之，某次孔子病得重，子路
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關心孔夫子病情，就請求代替夫子祈
禱於神祇。
孔子說：「有這樣的事嗎？」
子路回答說：「有的。誄詞有云：
『為您向天地神祇祈禱。』」
孔子聽了就說：「丘之禱久矣。」
孔子之言，表面上是他本人已經
向上蒼祈禱很久了。深究此段對話的
脈絡，及孔夫子一貫思維，其涵義是
求人、求神，不如求己；或者說，人
之一生仰不愧於天，俯不怍於人，何
需有求於鬼神。子路尚執著於祈禱的
外相形式與功能，而孔子已然超越這
世俗的層次，達到從心所欲，反求諸
己的境界了。
將此段師徒之間的對話，放在今
日修道的目的來說。「性、心、身」
一以貫之的修煉，要求自己如何「留
其本有，去其本無」，如此，心之所
向，身亦隨之，自性自放光芒；此三
合為一，謂之「貫一」之功夫。孔夫
子在生活上、祭典上及心靈體悟上，
都能一以貫通；在人是「性、心、身」，
放大之則是「天、地、人」合而為一。
並非倚靠仙佛來庇佑，或倚賴點傳師
拉我們一把，這都是看人來修，不看
理來修。
反之，心之所向，身之所背；有
外人在則彬彬有禮，在家則囂張猛厲，
這是一化成二，隨著情慾發散，則煩
惱妄想層出不窮，早將道理拋諸九霄
雲外；如同子路著重形式、看重世俗
般，卻忽略了真理所向。
性理切入 生死同源
在修行的路上，每個人有每個人
的天命與因緣，這個天命與因緣縱橫
交錯，沒有一定的規則。如何因應這
個天命與因緣，才是修行的使命所在。
有一位開荒的點傳師，竭盡所能
在異國以生命來辦道，其人臉色紅潤，
笑口常開，聲如洪鐘；為人易親近，
也有其一定的威儀。
有一年春節，聽悉這位點傳師蒙
主所召，令人驚訝！不可思議。
後來聽說，那一年這位點傳師如
過去一樣，回台灣過年，年初道務之
事畢，有人以關心的口吻說：「色不
佳，檢查一下身體如何？」
這位點傳師聽了建議，到醫院檢
查，經檢查過後，被證實為癌末，且
無法治療。可直接說是：躺在醫院等
死罷！
此時，關心的人一波一波地湧來，
並集體向上天祈求、向仙佛請命。仙
佛給的答案是：「生死拉平。」
「生和死」是個圓嗎？是圓的話，
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則不應被分割。然而，生時，祝賀盈
門；死時，惋惜聲不斷。生和死是圓，
則無始無終，應沒有賀與嘆。事理，
有始有終；性理，始終如一。
求道時，諸原佛子皆是「幸受真
傳」。何為真傳？道統真傳、天命真
傳及性理真傳。道統、天命真傳由上
天所決，性理真傳由自己所修。今實
言者為性理真傳，既是性理，當圓不
當圓？當圓則「生死拉平」，無喜亦
無憂，故而不用求也。
如孔子所言：「丘之禱久矣。」
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