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經 典 篇

陳德陽前人 講述 陳樹旺點傳師 整理

德

經

道

白話淺釋

基礎雜誌267期

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（接上期）

家道中衰就是經濟沒落，家道不合的時候，就有孝慈的問題。孝是什麼？善

事父母長上為孝；那麼父母呢？善待子女晚輩為慈。所以孝慈是天性，人的天性

本能，不能加以表彰，生下來就能，也一定要做的，所以表彰孝慈就是錯誤的。

一旦到了大慈大孝為人所稱道之時，已經家道崩潰，已經不正常了，所以修道名

相出來就是錯誤。

因為已經落入了對待，道是沒有對待的；他對我不好，我們不變，那是他

變。一對夫妻一輩子的過程中，難免會產生種種的不如意，夫對妻不好，妻不

變，沒有對待；妻對夫不好，夫不變，夫得到「夫」的道理，不變才會得到，變

就會失去，所以絕對不能對人不好，對人不好就失去了。

政府每年都有好人好事的表揚，愈隆重盛大表揚，表示治安愈壞，道德越沒

落。本來生為人就是要做好人好事，這是天性，為什麼要表揚？表揚反面來說：

就是社會的秩序在崩潰，治安亮起紅燈，人心已經敗壞了。例如歷史上的孝子就

是舜，為什麼舜提出來表揚，因為六親不和，怎麼說六親不和呢？因為他有不仁

的繼母叫囂，不義的弟弟叫象，不慈的父親是瞽瞍，為什麼舜是孝子，因為六親

不和，如果家庭圓滿，就沒有人提出孝子。

舜就是孝順感動天，後母對他如此，他的心絕對不會變，所以修道不要有對

待，有對待就會變，對待就不能永久。

有的人為了得到孝子之名，所以才勉強孝順父母：為了得到好人之美譽，所

以才勉強做一些好事，這已是次一等了。

父慈子孝，兄友弟恭，慈悲喜捨，戒殺放生……等等，這本皆是人性中許多

應當道理。世說新語有這麼一則刊載說：

趙母嫁女，臨別時告誡女兒說：「嫁過去後，千萬別勉強欲做好

事，免遭人忌妒。」女兒回問說：「不要做好事，那麼可以做壞事

嗎？」趙母回答說：「好事都不能做了，何況做壞事呢？」

強欲為善，不是本性之本然，為惡更違背了本性；本性之本然行為，不是

善、亦非惡，是純乎至善。這是本性使然──天命之謂性。人只不過是率性而行

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而已──率性之謂道。人因不能率性自然而行，違乎正道，所以聖佛才設教，讓

人懂得修道，所以修道之謂教。

今三期普渡，諸佛皆倒裝下凡，廣渡有緣眾生，我們要耐心學習，才能沐浴

在真理中，進而推廣至世界各個角落，使「凡有血氣者，莫不尊親。」之清平世

界早日促成。

詩云：一般骨肉一般心 父子一樣皆屬親

象體不同本無異 成佛見性尋自心

國家昏亂有忠臣

.昏：善惡不分，是非不明。

.亂：國有變故，政事異常。

.忠臣：百官對國事的忠誠和盡職。

國家在綱紀很正、政治清明時，沒有忠臣、奸臣之分，國家亂的時候，臣節

本難立，忠義亦難盡，能立、能盡則忠矣。因龍逢、比干之忠烈而反映出桀、紂

之無道，因岳飛、文天祥而知宋朝之末路，所以亂世出忠臣。

疾風知勁草，亂世顯忠臣，歲寒知松柏，時窮節乃見。

疾風就是狂風、很大的風，吹來的時候，才知樹的根是深是淺，善根、善

根，善根有深嗎？每一次聽道理，根有一次深嗎？根就是基礎，就是根本。

亂世顯忠臣，國家昏亂的時候，匹夫有責，現在世局很亂，要先做好自己的

責任。別人變我們不要變，別人亂我們不要亂，才能顧好自己。我們在逆境中要

堅定，逆境堅定立，風雨生信心，修道的路是坎坷的，真行道會相忘於大道，真

孝慈會忘掉孝字。

人活在空氣裡，忘掉了空氣，我說我要去找新鮮的空氣，表示空氣已經髒

了，已被污染了，所以想淨化空氣意念存在的時候，表示空氣已污染了；想要淨

化人心的時候，就是社會已敗壞了；魚在江湖大海，而忘了江湖大海；魚跑出來

要呼吸，表示湖水已經很污濁了。魚在江湖而忘掉江湖；人在行大道，忘掉了大

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基礎雜誌267期

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道；人行仁義，忘掉了仁義。名相一出，就是沒落之時，所以釋迦牟尼佛講：菩

薩於法應無所住。

做任何事情，應無所住；若菩薩，不住相布施，其福德不可思量；菩薩於

法應無所住，法就是修道很多很多的法門。不管你修道也好，行道也好，通通在

法中；你的生活起居，都在法中，應無所住，那麼你在道中，一切行為，一切付

出，都不住相時，那福德是不可思量的，所以三教的經典，本來都殊途同歸。

結論：心地靈山古道場 雖無形相亦風光

誠心禮拜生千佛 默默修身放妙音

樸素章第十九(返樸章)

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜

賊無有。此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少

私寡欲。

返樸就是由虛偽中返回太樸之方法，這一章是非常重要的自我突破。

修道很大的課題、就是要找回自性返樸歸真，拿自性來主宰自性就是佛，就

是道，他們都是沒有形跡可尋，無形、無相，所以說自性是佛，是無相，你

有自性嗎？有，是肯定的，有沒有佛？有，他是無相的。

無相才是實相，什麼是真善？為善不欲人知就是真善。做好事都不讓人知

道，這才是真善，所以真善是無相的。做好事，不讓人知道，道無相，你看不出

來，為善不欲人知。

返樸是很重要的修道理念，聽課當下要返樸，一堂課上完，要作筆記，作心

得，要去悟，講師所講的心法，聖人所留的經典，要整個融會貫通，變成你的自

性經典。求道以後，要能轉法輪，把文字的經典轉成自性的經典，它溶入你的心

境中，表露於你的行、住、坐、臥日常生活中。當下把佛性流露出來，那麼你所

說的就是佛言，所做的就是妙行，這樣就能返樸。

(續下期)

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絕聖棄智、民利百倍。

u

絕：

是指未產生前，即制止之；就是禁止、戒止的意思。

v

聖：

指後天之才華出眾，也就是用人為的才能來成全自己的利益，而不是指稱

道德、學問完美的人。

w

棄：

是既生而摒棄不用，也就是放棄。

x

智：

則指後天的巧智、聰明；如六祖惠能所言：看到別人的一切是聰明者，能

見到真正的自己才是大智慧者。

「聖」與「智」都是反映出後天的知識，一般聰明、知識豐富的人，很容易

不小心用偏了，為了自己的利益，往往製造出許多對世間不利的事。所以老子才

會特別強調要「絕聖棄智」。

聖、智這些才能本身並不是不好；好或不好，端看怎麼用它。修道就是要善

用上天給我們的本錢，絕對不是後天任何的聰明才智，而是我們最原初的本性。

有了這個最大的本錢，自然一切多出來的都可以摒棄不用，當然也會自己知道，

才能用在好的地方；不好的地方也自然會放棄掉。這看起來似乎是有得有失──

知道「道」好，我們抱守住，但是自然也會失去另一方面後天的東西。

人來到世間，是沒有辦法完全十全十美的，想要得先天，後天的部份一定就

要失去一些；如果捨不得、放不下，後天的一定要保有，自然先天的就會失去。

哪一個才是真正的大利益？相信大家都很明白。

老子的思想非常的直言，他最反對人為造作，有一句話說：「聖人無智，

其道不立，大盜無智，其惡不行。」這兩個都是「智」，但是有不同的解釋，聖

人的「智」，是從自性所發露出來的實智；大盜的「智」呢？是權謀機智，同樣

是智，依文解意，三世佛冤，你按照這個文字章去解釋道理全錯了，會被文字騙

住，不能做一個分野，絕聖、棄智是什麼？是名心盛者，設法謀取他的身份地

位，有很多選舉投票之前，真是跪著拜託「投我一票」，他真是要為民謀福利

嗎？如果他選上了民意代表、國會議員，他能貴以低為德，能造福人群、安定社

會、國泰民安，能夠把巧智去掉，那麼民利百倍。