基礎雜誌 326 期 28 ※ 余宥瑩《六祖壇經 ‧ 般若品》開宗明義即告訴大眾「摩訶般若波羅蜜多」之要義，再次說明「佛性本無差別，只緣迷悟不同」之成佛前提，為此「須假大善知識示導見性」，由此因緣宣說「摩訶般若波羅蜜多」之內涵。要旨：心行摩訶般若波羅蜜多一開始，六祖即言「摩訶般若波羅蜜多」此奧義不僅口說，更應心行。唯有心行「大智慧到彼岸」，才能證得無上菩提，方能解離生滅。再者，開始解釋「摩訶」。「摩訶」是大，運用常識中比較、對待的觀念與廣大實相來描述自性的無量無六祖壇經讀後有感 ◎ 忠恕學院基隆分部提供邊。若能在諸法中，見一切惡之與善，皆不取不捨，不染著，即是「大」。同時，告訴世人雖說自性如虛空之大，但有妙用，非只是空虛，若執著空，將難見真道。接著，六祖闡釋「般若」之意。當無邊無界的自性運作時，頓時「一切即一，一即一切」，不被外在所限，塵世自身心體一切無礙，即是般若。若又能「一切處所、一切時中，念念不愚，常行智慧」《六祖壇經 ˙ 般若品》，即是心行般若，再次點出此法門，不能只限於空說，更重要的是實踐。第三，解釋「波羅蜜」之意涵。文中告訴我們「波羅蜜」是音譯詞，

2016 年 2 月 29 學│院│專│欄用中文解釋就是「到彼岸」，即是不著塵緣，跳脫實境而沒有生滅的彼岸。有彼岸即有此岸，當心著境，念頭由妄心主導生滅起伏時，即是在此岸；若能以真心超脫實境，不受境的牽引，使真性彰顯，於六塵之中無染無著，即達不生不滅的境界，為彼岸。最後，六祖以〈無相頌〉再次揭示，禪宗法門當身體力行，落入記誦文字，將不得正法。佛法是一，不是二六祖解釋波羅蜜時，以水為例，認為當心著境時，有如水有波浪起伏，離境時，心如止水，無波動，萬物如實呈現。《六祖壇經‧般若品》又說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即佛。」亦說：「善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。因智慧性。方能建立。」均闡明自性本一，只因迷悟不同，而有八萬四千法門對治世人的八萬四千塵勞。追本溯源，可知佛法是不二之法。一切諸文字與八萬四千法門，皆因世人而設，若能心開悟解，即能明白般若在自身中本自具有。若能心中知見一切法，但不執著，於外「使六識出六門」不受六塵染著，即是無念，亦是般若三昧。文中另言：「若無世人，一切萬法本自不有。」常言亦說：「一念不生謂之靜，覺而滅之謂之法。」當知一切法因人所生，用以對治人的無數塵勞、煩惱，不應執著，更不應因法本不自有而著於空相。煩惱即菩提，契機的展現《六祖壇經》云：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。」告訴我們本性本無差異，是因為自心迷悟不同，而有智愚之別。其實煩惱與菩提是一體之兩面，煩惱有如天空中的烏雲遮蔽了日光，若能撥雲見日，就能展現自性如旭日的光亮。又如先前所言：「前念著境即煩惱。後念離境即菩提。」心只是一心，著境即生煩惱，離境即證菩提。因此，煩惱的當下也是修持的契機，若能時時觀照自己的心念，練習當煩惱來時正向轉念，使起心動念不著於境，不落入後天的對待差別中，不起貪嗔癡慢疑，我們即能漸漸地從此岸到彼岸。〈無相頌〉亦云：「佛法在世間，不離世間覺。」佛陀當初也是在遊四城門時，見生老病死，而堅定追求離苦得樂之決心。所以，一貫道主張入世修行，或許比出世修持難上許多，

基礎雜誌 326 期 30 Writing Gathering Field 文薈篇誘惑也多上更多，但卻也為我們帶來無上契機，讓生活中的一切都能成為砥礪我們的磨刀石。總結：藉事煉心任何經文的內容終究要回到修行、實踐的本質，一步一腳印地落實在生活與生命當中。人生，是否也跟電玩遊戲一樣，必須一步一步累積自己的經驗與智慧，必須一關一關由易而難地過關斬將，才能創造人生的價值、完成生命的使命？當這個關卡沒有過，無法僥倖，只能不斷練習。只有過了這一關，我們才能繼續朝著下一關邁進。如果將生命中遭遇到種種事件與苦難視為遊戲關卡，我們必須一而再、再而三地從中學習、領悟這些事件所傳達出來的真諦，才能獲得最後的勝利，周全生命的圓滿、攀上智慧的高峰。如是，那「藉事練心」就成為了一種可能。任何一件事情都可能成為磨練自己心性的一個機會，也是我們通過人生關卡的一個契機。但願我們都能擁有識得這契機的慧眼，與如何圓滿善解的智慧。與大家共勉之！ ※ 劉侑明「懺悔」是人人常常掛在嘴邊的話語，但是實際上做得到的人卻不多。懺悔便是懺其前愆、悔其後過，最重要的是永不復起。而懺悔其實是希望我們可以明心見性、念念不愚，當我們可以時時反觀自照，回歸我們那如如不動的真心佛性，不就可以達到孔子的「從心所欲，不踰矩」（註 1）。但無奈世人常常迷惘在這娑婆世界裡，因此「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」（註 2）及「不貳過」（註 3）的法門便要時常謹記在心。告訴我們要記得我們的本來面目，懺悔就在當下，凡起心、凡動念都要注意。而「懺悔」的殊勝，在《聖經》裡的經句也讓人了然無疑，一個人難免都會犯錯，但只要「真心懺悔」，主就會原諒他（註 4）；從這裡面，也可以發現「人身難得」的殊勝及可貴 ――在這個混亂的世道裡，唯有人可以真心懺悔並且得到救贖，就如同得道四難的「人身難得」，唯有這個人身，我們才可以有懺悔的機會，且才能借假修真，回到理天。而在《六祖壇經 ‧ 坐禪品》中提到的，便是要我們懂得「佛在靈山莫遠求」的意義。其中「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」告訴我們心如止水及隨順因緣的意涵。我們活在世上，

2016 年 2 月 31 學│院│專│欄一定需要面對凡塵的事情，「事來則應、事去則靜」是後學對自己的期許，不對這世間上的一切事物做價值的判斷，則是後學給自己的課題。去除了比較心及分別心，相信就離「一切善惡，心念不起」近了。而「內見自性不動」，則是告訴我們有著那如如不動的自性；只要當我們於內自性不動，則就猶如「八風吹不動，端坐紫金蓮」，回歸那本性原自清淨，也正是所謂「天上天下，唯我獨尊」（註 5）的寫照。而《六祖壇經 ‧ 定慧品》中，讓後學印象最深刻的便是：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」簡單來說，就是用真心對待每一個因緣。所有的萬事萬物都是因緣俱足而生發的相，離相真心面對所有的人、事、物，就是無念無相於諸境上心不染，展現出我們的定與慧；修道真的要不執著於物，才可以「君子寡欲，則不役於物，可以直道而行」（註 6）及「常能遣其慾，而心自靜，澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅」（註 7）。這三品告訴我們：面對外相要懂得不著境，對內則是時常觀照自我的起心動念，且別忘了我們本自俱足的佛性，念念不愚，則時刻不離。提醒自己要用真心對待，反省自我，真心懺悔方能成就無上菩提。註 1：出自《論語 ‧ 為政》。子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」註 2：《六祖壇經 ‧ 行由品》神秀大師偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」註3：出自《論語‧雍也》。哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」註4：《聖經‧詩篇》：「人難免都會犯錯，錯了要及早承認、及時回頭……，主會赦免其過、遮蓋其罪，這人是有福的！」註 5：釋迦牟尼佛以悉達多太子身分降世，一出生就能走路和說話，祂向東、西、南、北四方各走七步，步步生蓮花；一手指天，一手指地，然後說：「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之。」註 6：司馬光〈訓儉示康〉：「君子寡欲，則不役於物，可以直道而行；小人寡欲，則能謹身節用，遠罪豐家。」註 7：《太上清靜經》：「夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。」