發菩提心　成無上道：
不生斷滅思想
佛具有三種智：一切智、道種智、一切種智。阿羅漢修斷空觀，斷見思惑，證我空，得「一切智」。菩薩修假觀，斷塵沙惑，證法空，得「道種智」。佛修中道實相觀，斷無明惑，就能證到佛的「一切種智」，達到智慧圓滿的境界就是佛。
般若法本是執有不可著無，在不斷不常（滅）之間方是中道，涅槃經云：「眾生起見有二種，一者常見，一者斷見，如是二見，不名中道，無斷無常（滅），乃名中道」。《金剛經無斷無滅分》第二十七：「無斷般若無盡休，斷見執無蹈頑空，無滅實相無壞滅，滅見斷見執二邊。」
「斷」是常斷之斷：執著世間法，不脫顛倒知見，故於斷中計常，常中計斷，以為之斷。「斷」亦以「常」言。般若法有隨緣之用，不得謂之常，而更無盡無休。故亦不得謂之之斷也。然世人不明中道之理，不脫世俗之顛倒知見，故妄自斷中計常，常中計斷，妄計常斷，而產障礙中道之二邊。涅槃經云：「眾生起見有二種：一者常見，一者斷見，如是二見，不名中道，無斷無常，乃名中道」。「無斷」者；是因般若法，本來無盡無休，是個永遠不中斷之真理，而般若之實體，更是非斷非常之中道；故不以斷常見之稱之。
滅以生言，般若法本無所生，不得謂之生，而亦無所滅，故不得謂之滅。又世人不悟涅槃實際，故乃因生言滅，因滅言生，由是乃妄住於生滅途中，流浪轉替，而一切生滅之有漏妄法，遂因之而生起了。「無滅」者，是因般若法，本來常住永無壞滅，而般若之實相，更是不生不滅之中理，本屬無漏之淨法。故「無滅」者通「無生」而言，因此般若法本不能以生滅來証見，故云「無滅」者不應以生滅法論斷也。
「須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」如來佛，以三十二淨行，成就三十二相好，是為所修的因，菩提證果，即由此而得，因反言問（佛）曰：須菩提啊，「汝若作是念」；你若是有這樣的（觀念）念頭（你千萬不要這樣想）（這是佛陀揣測須菩提對不可以三十二相觀如來的猶豫心念而言，恐他外做故知，而內心猶有所猜疑），（懷疑）以為（認為）若見如來自性是不必具足之相，而得此無上菩提（認為不著相，就可以見佛性，就可以大徹大悟的話），須菩提，你或有此猶豫不決之疑問吧！你千萬不要這樣想，不要認為沒有功德成就（這裡的相是指功德成就），也能夠悟道成佛，你有這種觀念就錯了。（這是一般字義解釋）
「須菩提，莫作是念，如來不以具足故，得阿耨多羅三藐三菩提」。那麼我正確（正言）的告訴你：須菩提，這種不確定的念頭（汝切勿作是念），切不要起，如果欲見如來自性，誠然不須具足此三十二妙相好的緣故，只要覺行圓滿，即可得無上菩提也。（如來自性原無聲色相可求）　
「作是念」有三意：一為：具足相是指三十二相好，是透過六度萬行，由福慧雙修，修百劫而來的，佛得菩提，由於福慧兩足功行圓滿者。所以佛告須菩提，莫想如來不修福慧而得菩提，若倒想如來，是不因諸相具足而証得阿耨多羅三藐三菩提，即是斷佛種性，無有是處。二為：世尊為使發菩提心者皆領悟必須福慧雙修方能証得菩提，轉輪聖王因修福而不同時修慧，故而不得菩提，由此當可明瞭修福不修慧，固不能得菩提，修慧不修福亦不能得菩提，必須福慧雙修，二尊具足，方得佛果菩提。三為：肯定無可疑惑之詞的，佛實在是全靠見自本性而修成無上菩提，更是靠一切善法功行果滿而得來。至於三十二相好之具足與否，此於自性上是絕對無關的（這是一般字義解釋）