基礎雜誌 317 期 46 《道德經˙含德章第55》： 知和曰常，知常曰明，益生曰祥， 心使氣曰強。物壯則老，是謂不 道，不道早已。 含德之厚 比於赤子 在修持的過程當中，涵養德性， 使自己的德性圓融光明，要學習像赤 子一樣的單純，使自己的本性回復到 像嬰兒一樣的無邪天真，《道德經》 第 55 章即是要提醒我們修持的方向及 目標。 知和曰常復歸明 一、看透無常是謂常 何謂常？何謂無常？我們都生活 在一個無常的世界，但道是永恆的， 是真常不變的，在這個無常的世界中， 如何去找到一個真常的真道呢？這就 必須從了解「常」與「無常」開始。 其實所謂的常與無常，只是看的 角度不同而已，以一個圓為例子，圓 心可看作是「常」，因圓心是不變的， 長生之道 ◎ 簡琬婷 而「圓周」就是「無常」，因圓半徑 的不同，可以變化出無數個大小不同 的圓周，但其圓心卻都是一樣的。同 理，小我是「無常」、大我是「常」； 此生是「無常」、永生是「常」；日 升日落變化無常，但日升日落循環真 常；花開花謝變化無常、花開花謝循 環真常。 因此，在修辦的過程當中，我 們以道心做為出發的角度，看的角度 不同、用的角度不同，就能真正看透 何謂「常」、何謂「無常」；而我們 要學習的，也是如何看透人生的「無 常」，而復歸自性的「真常」。 二、順應自然，守太和氣 自性的「真常」就從順應自然， 守住太和之氣做起，凡事能順著天時 節氣、真常之道，而不勉強行事、強 求奪取，就如同嬰兒守住太和之氣一 樣，「 骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合 而脧作 」 《道德經 ˙ 含德章第 55》 。 以下舉三個小例子說明：

2015 年 5 月 47 基│礎│小│品 1. 日出而作，日落而息 生活作息順應自然，日出而作，日 落而息，這是前人留給後世的真理；只 要能順應天時之運作，來配合自己的生 活作息，便是守住太和之氣的根本。 2. 食合節氣，健體養生 配合節氣飲食，是強健養生的根 本，吃當季的食物、當季的水果，不 但環保又省錢，而且也是吸收當季節 氣的最好方法；勉強吃非當季的食物， 則一定是透過非自然的方式栽種或保 存下來的，對健康自然沒有幫助。 3. 心如赤子，妄念不動 自性的修持也需順應自然，就是將 心回復如赤子一般的純真無邪。嬰兒還 沒有落入後天分別對待的時候，一切都 是順應著最率真的本性反應，所以不舒 服的時候就會哭，高興的時候就會笑， 這種率性的表現，就是我們要修持、要 找回的；因此我們要放下一切的妄念、 執著，才能不勉強、不強求，就能找回 赤子般的純真光明，就如同赤子持太和 之氣的反應一樣自然。 三、知真常道謂明理 當我們一旦了悟真常之道，即是 明心見性，即見本性光明。 舉個例子來說：在《水滸傳》裡 有一段故事，說的是花和尚魯智深於 錢塘江聽到潮信而圓寂的故事。花和 尚魯智深在經過長年戰事之後，有感 罪孽深重，便來到錢塘江旁的一座寺 廟誠心修行。在晚課時，突聽到錢塘 江一來一往潮信的聲音，以為是戰事 又起，拿起大刀就往外衝；經旁邊的 小和尚向他解釋是潮信的聲音，他才 放下心，進而向小和尚請教：「為何 稱這一來一往的浪潮為『潮信』？」 小和尚說：「這錢塘江的浪潮，每日 都很規律地漲潮、退潮，時間到就漲 潮，時間到就退潮，就像人處事一樣， 非常守信用，從來就不遲到，所以稱 為『潮信』，就是指浪潮很守信用的 意思。」 魯智深一聽，突然回想到，自 己這一生來來去去的紛爭不知所為為 何？但潮信一來一往卻從未停歇過， 是如此地真常；又再想到，曾有位老 和尚開示過他：「聽潮即圓，見信即 寂。」突然有了很深的領悟，當晚就 在打坐中圓寂了。這段故事，就如同 《論語》中所提到的：「 朝聞道，夕 死可矣。 」一旦了悟了真常之道，即 是明心見性，得以歸根復命。 益生使氣虛其表 如果不能保有太和之氣，則使本

基礎雜誌 317 期 48 Writing Gathering Field 文 薈 篇 性愈來愈偏離正道，即無法保有原有 之光明純真。 一、貪欲而生空補身 若只為追求貪慾的滿足，追求物 質、外在聲色之享受，而不知保有本 身的太和之氣，則會使自己的身體精 力虛弱。之後就算再借由外力來補健 強身，也沒有太大的作用了，因為這 已經失去了真常之道。 舉例來說，因為貪一時的舒適享 受，而忽略了原本該有的端正坐姿， 時間久了之後，就會反應在自己的身 體上，產生腰酸背痛等現象；然後再 尋求外在的食補、藥補、推拿、復健 等等，這些後天外在的行為，都是於 事無補的。還不如在一開始時，就保 持該有的端正坐姿，時時保守端正之 氣，不受一時貪慾或怠惰所影響，才 是長生之道。 二、時不養氣強扮強 此外，就是須時時涵養自己的浩 然正氣，才能在需要用時，能隨遇而 安、自然展現；而不是勉強地去苦撐、 強扮，就如同俗語說的「書到用時方 恨少」，平時沒有累積足夠的資糧， 等到要發揮時，就無法自自然然地展 現出來。 三、真修實煉實其腹 真修實煉，充實內涵，才是修辦 的根本。《道德經》說：「 益生曰祥， 心使氣曰強」 ，強補的身體不是真正 的體健，勉強打起的精神不是真正的 飽和之氣；打從內在修持，做自我心 性的提升，那才是真正的內涵，才是 禁得起考驗、能永續持久的正氣。這 些都是要在日常生活中累積，絲毫不 能自我鬆懈的修練，亦才是所謂「實 其腹」的工夫。 合道守低歸赤子 了解「知和」、「知常」及「真 修實煉」的道理，在修持上，即有依 循的方向。 一、物壯則老物極反 「物壯則老」就如同「物極必反」 的道理，爬山爬得再高，總有要下山 的一天；只要有往上的趨勢，就會有 向下的可能，這就像是經濟學裡的「邊 際效用遞減法則」理論一樣的道理。 還記得以前學校老師講解這個理論 時，舉了一個有趣的例子：當一個人 肚子很餓的時候，如果這時有一籠包 子在眼前，那一定會覺得是一件很幸 福的事；當吃下第一個包子時，一定 會感覺非常的美味，心中的滿足程度

2015 年 5 月 49 基│礎│小│品 是百分之百的；接著吃下第二個包子 時，因為前面已吃了一個，所以感覺 沒那麼餓了，這個包子在心中的滿足 程度，也許就只剩下百分之八十；等 再吃到第三、第四個時，心中的滿足 程度隨著肚子的飽足程度不斷地遞減； 到了第七、第八個時，也許心中已產 生厭惡感了，因為再也吃不下包子了； 如果最後強迫再吃下第九、第十個包 子，也許這時對包子已由非常滿足的 幸福感變成噁心的厭惡感了，這就是 「邊際效用遞減法則」。 一個人對一項事物的滿足程度， 會隨著時間或外面因素，而產生邊際 效用的遞減。同樣地，當我們在修持 的過程當中，我們的心念、態度，如 果有一點點向上攀緣的心，那我們就 一定會有向下沉淪的可能性，這就是 「物壯則老」的道理；只要有成長、 變高、變大的可能，就要有變老、變 低、變小的準備，俗話說「驕者必 敗」，也是同樣的道理。 二、不道早已應守低 由此可知，向上的驕傲心是與道 不合的；不斷想與人比較，想比別人 高、比別人強的心念，也是與道不合 的，只要是不合於道的事，就會有終 止、結束的一天。而我們在修持心性 的過程中，如果要讓這顆道心永續不 間斷，就必須時時合於道，唯一的做 法就是讓自己的心性永遠都處於最低 處，只要沒有想往上爬的心念產生， 就不會有衰弱的可能性發生；何謂將 心性守低？那就是時時保有一顆謙下 的心，這就是合於道的心性。 三、適可而止中庸行 所謂保有謙下的心，並不是捨棄 所有世俗的一切，不思考也不做任何 事情，而是要以良知及智慧的心念， 行中庸之道，凡事適可而止，不太過 也不要不足，盡己本份地事來則應、 事去則靜。不存著奢求的心、貪慾之 念，就不會有比較、計較的心產生； 沒有比較與計較，心念就不會貢高我 慢，這就是合道守低的道理。 找回赤子長生之道 找回赤子之心，無慾無求，守太 和之氣，明真常之道，像嬰兒一樣的 真誠無私，順應自然之道修持，這就 是長生之道；反之，則落入「物壯則 老」的因果循環，所謂「不道早已」， 行事或修持不合於道，終究會有滅絕、 消失的一天，這就是《道德經》要教 導、指引我們的道理。