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2012年9月

Sutra Field

經典篇

陳德陽前人講述陳樹旺點傳師整理

德

經

道

白話淺釋

（接上期）

故大制不割。

.大制：大創作，大傑作。

不割：不會被傷害，不會被分割。

所以聖人能將「道」大用於全人類，絕不小用於這個自私的自我，因此「不

割」──不會對任何的人、事、物造成不利的傷害；不像原木在被鋸開的過程

中，一不小心，難免都會有損傷。而聖人能「大制不割」，所發出來的德是無

私、大愛、包容、不嫉妒、無計較；能照顧自己的念頭，同時也顧及到萬事萬

物。這就是大德之人的德化，犧牲小我，完成大我。

「貧窮」和「富有」是兩個相互對待的身份名詞，在一般人的認知裡，貧窮

的人不是富有，富有的人也不是貧窮。其實不然，世間上貧窮的富者，富有的窮

人，比比皆是。

顏回居陋巷，一簞食、一瓢飲，而內心充滿快樂，能說他是一個窮者嗎？大

迦葉尊者，居住塚間，山崖水邊，日中一食，衣缽以外別無長物，而其解脫自在

的心胸，能說他是一個窮者嗎？反觀今之居高樓、坐汽車、童僕盈門，但每天為

金錢周轉、為股票漲跌而愁眉不展的人，能說他是富有的嗎？那些擁資千萬，家

有良田萬頃，但卻慳吝不捨，時時覺得自己不夠的人，能說他是富有的嗎？所以

富者不是真富，窮者不是真窮，貧富之間不可以從金錢、物質上去衡量。

世間上有的人雖不能日進斗金，卻樂於社會公益，樂善好施，他不就是一個

精神上的大富者嗎？但也有一些人每天只想貪圖別人的利益，凡有所得，總想占

為己有，這樣的人即使擁有再多的財富，不也是心靈貧乏的窮者嗎？

其實，世間上並沒有窮人。有時間的人，用時間去幫助別人，不就是時間的

富者嗎？善於言詞者，用語言來讚美、鼓勵別人，不就是一個語言的富者嗎？用

微笑、歡喜、禮敬待人，不就是一個內心充實的富者嗎？用力氣幫助別人，服務

他人，不也是有力的富者嗎？所以，貪心不足則永遠是貧窮之人，樂於助人則永

遠都是富貴之人。

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基礎雜誌285期

Sutra Field

經典篇

說到財富，不能只看一時的財富，要看永生的財富；不要看一人的財富，要

看共有的財富；不要看聚斂的財富，要看活用的財富；也不要看形相上的財富，

而要看內心無形的財富。一個人擁有智慧、慈悲、信仰、歡喜、滿足、慚愧等，

這些都是財富也。

《金剛經》云：「『

須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布

施，是人所得福德，寧為多不？』須菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德

即非福德性，是故如來說福德多。』『若復有人，於此經中受持，乃至四句偈

等，為他人說，其福勝彼。……

』」所以，富者與窮者應作如是觀！

「常德」章即是在強調心要返樸，惟有樸實無華的內在，才能擁有歷久彌

新、不變的德行。

常德者，人所固有之天德，此德人人皆具，古今無分別，聖賢無增減。只是

有的人定力夠，不受大環境污染，能向內返樸歸真，本性依舊不失；但是有些人落

入後天以後，良心被五花八門、變化多端的事物所迷惑。所謂「盲目為色塵所惑，

心亦隨目而亂，心亂而失正見，目既無所見，理就不明也，德行就偏差矣。」

老子體會到「越讓步，越前進」，「越吃虧，越占便宜」，「不與人爭，越

能保住」的道理，故叫人要大智若愚，而不可操動邪氣，此乃「曲則全」。故天

下人皆欲者，我獨不欲；天下人皆爭者，我獨不爭；莫能與之矣。所以，擁有天

下非富有，心靈充實才可貴。

大制不割。如果只管自己做好，獨善其身，這是不行的；本身具備慈悲心、

感恩心、包容心、惻隱心、仁愛心、三綱五常，則必須兼善天下，己立要立人，

己達要達人，一定要立人達人，不能只求自己好，不管別人生死。所以在道場不

能畫圈圈（起分別執著），叫做「大制不割」，修道絕對沒有自我，沒有「你

的」、「我的」之分別。

自然章第二十九

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為

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2012年9月

也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或

羸，或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

自然就是理，自然就是永恆不變的真常之道。現在修道必須研究

道理，用自然之道來應萬物。萬物是順著天理變化，因為天下萬物不

離因果定律。天地之間是在一個大因果律中，若用自然之道，守之則

貴，行之則利。守之者，天德在我，無欲無為，不生敗失之患，故貴

也；行之者，是道則進，順行應人，不起機智之謀，故無往不利也。

所以這一章老子教我們立身處事要順乎自然，才能獨立而不改，周行

而不殆，否則是不會長久的。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

.取：用不正當的手段取得。

.為：指有為，有目的逞私造作。

.天下：喻人所能接觸的範圍。

不得：謂不可能。

欲將取天下而為之，想要用權力、勢力，用名、用利來強壓所接觸的環

境，或者是用暴燥脾氣掌控──我很兇，發起脾氣來，全家都怕我──以武力而

為之，「吾見其不得已」。老子很肯定地說：不可能。因為天地是一個因果定

律，《大學》：「

堯、舜帥天下以仁，而民從之；桀、紂帥天下以暴，而民從

之。

」堯、舜很好，帥天下以仁，這個帥不一定解釋為領導，是用「仁」來感

化，而民從之，這個就是上行下效。桀、紂帥天下以暴，而民從之，一樣的上行

下效，你暴我也暴，所以馬上就落入因果循環中。要得天下用「有為」的手段，

「有為」是指勢力、權謀，這是達不到目的、沒有辦法實現的。一粒之微，尚且

妄取之不可，何況天下之大，怎可以人力強取之，所以領導天下（道場）不是取

之以強權，而是感之以仁心。

（續下期）