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基礎雜誌 299 期
Sutra Field
經典篇
陳德陽前人 講述 陳樹旺點傳師 整理
白話淺釋
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《金剛經 • 妙行無住分第四》云:「
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」就是說行無住相布施,其所獲得之福德,如同無邊際之虛空一樣,故
是上德。在《金剛經 • 離相寂滅分第十四》云:「
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」佛對須菩提說:假若菩薩心不是虛空,而執於法佈施時,
則四相未除,終將成有為法中之六塵相布施。如果這樣,就如同人進黑暗之房屋
一樣,昏暗蔽塞,即無所見。與不德相較之下,這個無所見就是無德。所以同樣
的行為,請將心放在道中,把上德跟下德分出來,德的界定就在這裡。
上德無為,而無以為;下德為之,而有以為。
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是依靠的意思。
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有心為之。
「上德無為」,就是順自己的自性,毫無造作、企圖,也就是上德不德的意
思。上德的人,得自然無為之道,渾厚完全,內心虛空,湛湛清清。內不起有為
之識,外不見有為之塵,物我同體,內外如一,所以德出無為,無為而無以為。
「無以為」,就是說做事情什麼都可以做,做的結果圓滿周全,到處都圓融,
所以德出無為。上德的人,對人的犧牲與奉獻,是出自無為的,就是做了很多的
好事、善事,都當作自己沒做什麼一樣,功成身退而無持為之心,故云:「上德
無為,而無以為」。
「下德為之,而有以為」,無為才無不為;「為之」則會有不為,「為之」
的話,就有私。凡是想要「為之」的人,你就有私心出來,有私心去參與就落入
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2013 年 11 月
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我執,還停留在六塵界中;有私心就落入有為法中,一旦是有為法,就有分別對
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...進 。 ......
所以只知在事相之末梢上求其美好,因此是沒有道德的人,
一旦做了一些善事,就銘記在心。像這種人的心,就是未能達到純真圓明的境界,
因此對自己所做的善事,惟恐好的名聲不為人知,故不能入自然之妙,這就是「下
德為之,而有以為」。
上仁,為之而無以為;上義,為之而有以為。
末世人心已有所變,本來這個道的用,是可以用德來涵蓋;因為道是體,德
是道用的統稱。為什麼這一章又講到仁,講到義,講到禮呢?老子知道,末世的
時候,讀《道德經》的這一群人,所處的社會背景已經是道德都沉淪了,所追求
的可能只是仁、義、禮,談不上道德,因為「道」不可道、不可名。
「太上不知有之」的「太上」是不可以用年代計算的遠古;自有文字開始之
歷史記載,全不是太上之世。蓋太上的人類,日日都在道德之範圍內處事接物,
而人人都認為這是極自然的行為,道在身上而不知有道。如有人說:「哇!你慈
悲,你很好心腸。」他會說:「哪有好心腸?」因為,為善不明,他做很好的事,
他自己不了解,反而會說:「我哪有做什麼好事?」「哇!你大功大德,你德行
不得了!」人人稱譽說:「你是個大好人,你是大善人。」他會莫名其妙說:「我
不懂,哪有這個事?」這樣就是真正踏入了上德的一個境界,所以「上德不德」。
但是,到了末世的時候,大家已經失去了道與德,現在可以讓大家學習的是
什麼?仁、義、禮。但是要行上仁,上義,上禮。
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基礎雜誌 299 期
Sutra Field
經典篇
「上仁,為之而無以為。」什麼叫做「為之而無以為」?就是認真地去行善。
仁是安定,是存於內;因為老子講道德,儒家講仁義。孔子和老子都生於春秋時
代,孔子還曾問禮於老子,老子只多了孔子十幾歲而已。但是為什麼老子講道德?
因為老子他直言的是一種超世、超俗的玄理,抓住道根,以道的立場來看萬物、
萬象。老子是以道體的立場,展現超越人類私心作用之人生觀,直接詮釋「道體」
之價值觀──直言恢復太樸的原相為宗旨;不把道體屈就下來附和人類,而是人
要提昇思惟來理解人生之真諦。
但是儒家就不一樣,孔子是經世的;他要經營這個人間,就不能離開人間,
所以他是入世的;是以性為體,理為用,落實於生活中。所以孔子會站在人道立
場,拿自性的名相,作為救世的方法,所以講「仁」。認為「仁」存於內,所以
說「
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,一個人的存在價值,就在這個「仁」。
所以《孟子 • 離婁上》說:「
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」是人最安穩的住宅,有
仁可以使你安頓下來,做一個正正當當的人就是安宅。將人類之思惟以仁理化,
存於內,而能自發性規範自己行為,單純簡樸,所以說「上仁,為之而無以為」。
「為之」就是不計毀譽、不取報酬;最仁慈的人,是出於自發的同情心,一
切都無條件的,率性而為。視萬物為一體,觀天地為一身,沒有分別之心;因此
忘物、忘我,渾然是無為而為。
這「仁」在儒家來講,就是道的本體,名曰安宅;為人處事若能心與事合一,
內外一致,這就是純正的「上仁」。
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2013 年 11 月
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「上義,為之而有以為。」「義」是正正當當的行為,「義」是慷慷慨慨的
犧牲。白陽期弟子的義氣是用在行功立德、捨身取義;但是「有所為,有所不為」。
因為「義」是理路,是正正當當的路,但在有所為之前,要先辨別是非善惡、正
邪曲直方可;因義本是處事合宜之正路,故不能不辨是非而盲從!
「上義為之而有以為」,「
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,可以做或不可以做,你
要有判斷的智慧,是道則進,非道則退,不違天理、人性、事理、物則方可;可
為則為,不可為則止,這就是「為之而有以為」。儒家對義的解釋,以義作為率
本體而行之當然宜路,是仁的本然行義。
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