Sutra Field 經典篇德經道陳德陽前人講述陳樹旺點傳師整理白話淺釋 2015 年 5 月 3 （接上期）其出彌遠，其知彌少。 ❶ 彌：愈也，更加也。道在本身，而求諸遠；事在易，而求諸難。世俗之人以為出遠戶以求博學多聞，豈知見聞越廣，自性越迷。此何故？這是因為涉獵之見聞，形形色色愈多，離心性就愈遠。所以凡夫俗子費盡了畢生的精力，走遍天下，迷於身外之見，反而更迷失自己的本性，所以走得越遠，知道的反而越少；因為心思愈雜，情塵就愈厚，以致利令智昏，則心愈暗，真知反被蔽塞了。故曰：「其出彌遠，其知彌少」。故修道是反求諸己，迴光返照，而非外鑠的。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 ❶ 不行而知：不出戶而知天下事。 ❷ 不見而名：不窺牖，見天道。 ❸ 名：明也。聖人之盡性，即是觀天之道，執天之行。天道靜而動之，則萬物生生不息。聖人體而用之，則不出戶而能知天下萬事萬物，故曰「不行而知」。聖人是以一理觀天下，便可了悟萬物自然之理，又因為聖人能淡然無慾，寂然不動，感而遂通，故聖人不見而名也。聖人道備於己，渾然一體；理與天下，同然一用；德被群生，不語而化；無為而為，自能有成，故曰「不為而成」。本章最重要的就是先分清「知天下」和「見天道」，因為知道與見道並不同於世間之一般學問，並不以物質之文明為目標，而以精神文明之道作為目的。世人之多知與多見，到今日似乎已很了不起，可是若以老子之道來衡量，還是幼稚很多。就像人之身體，雖經解剖研究至今，但其生理與病理到現在尚有很多未知未見的；連自己的生命現象都無法掌控，更遑論其他，怎能以驕人的知見自炫？

4 基礎雜誌 317 期 Sutra Field 經典篇現今科技發達，在天文地理上確有些小發現，但若等到盡知盡見之時，恐怕已將近世界末日了。在三千大千世界中，等於一粒微塵之地球，和處於世界中，等於一根草芥之人身，尚且如此不易盡知盡見，整個宇宙之萬事萬物，又如何能只憑耳目見聞去研究其「有」？因此，執一兼萬是無法理解宇宙真相，如不能以簡馭繁，從根柢之「無」入手時，不論怎樣求知求見，結果仍然是只知其當然而不知所以然的。故我們讀了此章以後，對「不出門」、「不窺牖」而能盡知盡見的道理，是應當覺悟深思的。因為，以出戶去觀天下者，這是事物末梢之知，故為知之下。以不出戶而在自身中悟及天下者，這是事物本體之知，故為知之上。以窺牖見天道者，是見天道運行之跡象，故為見之下。以不窺牖而在自身中察及天道者，是見天道運行之樞機，故為見之上。有形有象之知見，終不及無形無象之徹悟；故明道者必須棄象破氣而入理，這才是真知真見之根本也。日損章第四十八為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。此章說明無為之德，由日損之功而至也。為學者，增長知見，故曰「益」。為道者，克去情欲，窮形泯智，故曰「損」。初以智去情，可謂損矣。情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲淨盡，可至於無為。由無為而後可以大有為，故無不為。無事，則無欲。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失。此所以有事不足以攝取天下也。

5 2015 年 5 月 5 人生在世，不能離開「學」，可是在學習的過程中，你要學什麼？是學損或是學益？美國的大教育家約翰‧杜威說：「生活即教育」。在生活中要教育自己，這個教育方向的對錯，你定位在那裡？就成為聖凡的分野。所以為學之事可分為二個方向：一個是形而下之學，這是一種入世的，也就是所謂的為生存而學；由於生活所需，學來用於謀生、求職、就業，作為立身之基礎，這是人生之常情，因為我們要借假來修真，故本沒有非議之餘地。可是若以「道」來說時，這種學來的智識，不是為了求名就是為了圖利，或者是貪圖享受，因此這就有商榷的必要了。因這種學識本是為了生存，可是在生活之所需足夠以後，就當知足知止。同時我們如果能不貪不妄，就可利用短暫的生命和有限的光陰，多做些君子上達的大事，才不致於醉生夢死，枉費一生。另一個為學之事，就是形而上之學，也就是明道之學。這與生活環境無關，也與貧富貴賤、賢與不肖無關，只要是有志者，皆可光大致遠。本來這心性道德之學，是不學而知的，是與生俱有的，但因人的積習，自無始劫以來累積已深（註），再加上歷劫以來的因果牽纏等，因其迷失已久，所以仍要經過學習之階段方可。形而上之學與形而下之學，其不同處就是形而下之學是向外吸收、求取；形而上之學則是向內返觀，反求諸己的，故不但不應外物，而且更要去掉自性中所沒有的，也就是去其本無，這樣才能恢復本性之光明。這一章主要就是在講我們一輩子都離不開教育，但是教育的方向，你要學損或是學益？不可不慎。註：《雜阿含經‧卷 33》：佛告訴四十比丘：「眾生無始劫來輪轉生死，皆為無明覆蓋，愛欲繫頸，因而長夜輪轉生死，不知苦之根本。……」（續下期）