中庸講記㉛
◎ 黃錫堃總領導點傳師主講
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第二十五章之三：
誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。
讀懂經句
❶自：是由也。
❷成己：成就一己，便是盡其性而形、著、明也。
成己，就是要顯露自己，要盡其性。
❸成物：物者人物也。成己自能成物，便是盡人物之性而動、變、化也。可知即在成己內事，自然及物，而道之行於彼以達養性之全功也。
物就是人物，人物就是人與東西，成就別人與成就萬物的意思。
「成己自能成物，便是盡人物之性而動、變、化也」，我們若能成己，即《中庸》所云：「盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。」若能成就自己，就能成就別人，這是同理的；以成就自己的誠，去成就別人，以此教導、傳承給別人，別人一樣能夠成就。這便是盡人之性，盡物之性，亦即動、變、化。
「可知即在成己內事，自然及物，而道之行於彼以達養性之全功也」，要成己所做的事情，自然能影響到物；而道不只是自行的，也能使別人與物一起來行，這就是養性之全功。所謂存心養性，不是只有自己養性就好，全功是包含度人成全。度人成全講起來是成全別人，但細想道理，在度人成全的過程中，回來自己捫心自問，是成全到自己，度人是修己的工夫。
大家應該能體會到這點，因為要度一個人，以現世報來講，上天絕對不虧待人；要度一個人，我們自己在品德或各方面都會慢慢提升，怎麼提升？因為多一個人監視我們，所謂「十目所視，十手所指」《大學》，多二目、多十指，監視的人愈多，我們愈會「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」《詩經》，是不是會這樣？我們看到所度的那個人，自己會不會謹慎？人本來就是需要有人監視，才能慢慢提升，習慣就變自然；多度一個人，就多一個人監視我們的品德，對我們來講是好處還是壞處？對我們是好處。人就是沒人監視才會放肆，有人監視就不會放肆，這點我們要去體會，這就是「全功」。
❹仁者：成己而無一絲毫之私累，即所謂仁也。
有仁德的人都是為別人著想，很少去想到自己。天下的父母總是為了子女著想，而不會想到自己；同樣的，我們傳道的人也都是為了眾生。做自己的事都比較馬虎，即使先放著也沒關係，對別人的事情是分秒必爭。所以人若無私，其心是多麼寬闊，相信每位在道場修辦中，一定對此道理都能深深體會。
❺知者：成物而知明處當，使各得其所，即所謂知也。
「成物而知明處當」，智慧很重要，一個人會不會做事？能不能按部就班、臨危不亂？看他做事就知道。有的人若多一件事給他做，他心情會較好或較壞？事情已經很多了，又多了一件事，心情一定較壞。但誰知道他的心情壞？會看得出來嗎？其實別人看得出來，因為形象表露無遺。所以身為修道人要確實注意這點，修道是很艱苦的一條路，時時都要謹慎自己有哪裡出差錯；若出了差錯，不必緊張也不必煩惱，要反省、懺悔自己，以後不敢就好，逐漸修改，慢慢就會引導出一條正確的路，所以智慧很重要。
「使各得其所，即所謂知也」，每樣東西都按部就班，人要有智慧；老前人時常講：「修道要有德，辦道要有才智。」要有智慧，沒有智慧無法辦道。
「成己，仁也；成物，知也。」要有智慧才能感化人，仁與知都須有。接下來要講仁與知。
❻性之德：言此仁知皆吾性中之理，得之於天者也，即所謂德也。德非由外鑠，實由天賦性而發出，即所謂性之德也。
仁與知，都在我們自性中，這是上天給我們的，是與生俱來的，本來就有的，人人都有，這就是講德。德不是外來給予的，是由上天賦予的自性所發出來的，這就是本性發出的一種德行。
❼合外內之道：仁知固具於性，仁之朗然明覺者，即是智。智之渾然無私者，即是仁。仁智之名雖分而道不異。即所謂合外內為一之道也。言道者理也，性也。
仁與知，都是在自性中，有仁可以讓你的光亮展現出來，最主要裡面有隱藏智慧，這就是知；有才智的人，無私就是有仁；智裡面有仁，仁裡面有智。仁、智雖名不同，而道都是相同的。這個「道」字就是理，也可以講性，在天為理，在人為性。
◎靜以誠修己，外以功度人。（袁前人《中庸解》）
這個道理人人都能體會得出來。內修時以誠修自己，外以功度人。之前講到功是能率，功也是誠，以誠發出來度人。
❽時措之宜：措者施行也。既得於心，則見於事，隨時施行而無不當理也。
做就是措。心若想做，就能將事情做成功；心若不想做，怎麼想、怎麼計畫，都無法將事情實現。就是要去做，每一次所做所為的，無一是不合理的，都有依理而行，有合理就隨時去做。
袁前人解釋：「時措之宜為要爭取時間，畢竟想做時若沒去把握，那一下子機會就流失掉了。」好比要度一個人，有時會想明天再去度，結果明天那個人不知跑到哪裡，找都找不到，所以時間一定要把握。講到辦道，對方講：「好啦，再看個時間來拜拜。」
老一輩的前輩者會問：「什麼時候可以來？」對方講：「晚上可不可以？」「晚上可以。」
前輩者一定不敢講：「晚上要開班，沒空辦道。」因為萬一那個人跑掉了，那就很麻煩了！人真的很奇妙，有時五、六十年，七、八十年不走，但與我們講了一句話，明天就走掉了。天就會捉弄人、會考驗人，端看我們有沒有爭取辦道的時間。
◎定要爭取時間，於二六時中皆應處置得宜。（袁前人《中庸解》）
「二六時中皆應處置得宜」，就是每一時刻做每一樣事情，都要做得很得宜。所以講時之措也。
第三節 通章言誠、道、性、仁、智，名目雖有不同，其實盡為一誠所包括，此皆天之命我者也。夫若明仁者體之存，智者用之發，時當成己，則以仁措之於己，而智之體以立。時當成物，則以智措之於物，而仁之用以行。成己成物，無不至當而各得其宜也。此謂自明誠之事，人道也。
「通章言誠、道、性、仁、智，名目雖有不同，其實盡為一誠所包括，此皆天之命我者也」，通章在講誠、道、性、仁、智，每個名目雖不同，最主要都是講「誠」這一個字，所有都在講誠。誠是天命之性，是上天所給予我們的東西，即誠。
「夫若明仁者體之存，智者用之發，時當成己，則以仁措之於己，而智之體以立。時當成物，則以智措之於物，而仁之用以行」，我們今天要了解、明白什麼？「仁者體之存」，為何後學又引用這句道理，因為若寫體，就是在講仁；寫用，就是在講智。想要成己時，一定要將仁實現在我們內心裡面。要成仁，就要用智；用智，體才能立；體就是仁，仁以立，慈悲才能顯露。想要成物時，人的智慧就一定要放在東西裡面。仁要以智才能行，這是同樣的道理。這個道理大家要稍微思考一下，有個代換公式的用意在。
「成己成物，無不至當而各得其宜也。此謂自明誠之事，人道也」，成己成物，沒有一樣是放在不適當的地方，亦即每樣都能各得其宜、都能適合，面面俱到、面面完美，每個地方都考慮到相當周到，這就是智慧。這是在講「自明誠」。
「自誠明」講了很多，「自明誠」也講很多；一篇談「自誠明」，就接一篇談「自明誠」，這是人之道也，也是誠之者的工夫。但這篇最重要的就是「不誠，無物」，若沒有誠，什麼東西就都沒有了；我們的道行，度人成全的工夫，若沒有誠字，那些都是白做的。所以一定要有誠，才能始終如一。
《中庸》的道理講起來，確實都在講「道」，每一句都不離開「道」，道理是一體兩面，我們可能還要更用功，才能慢慢理解。這不是理論，是實際的理氣，讓我們去修、去體會，我們現在所要做的度人成全工作，也都包括在這篇裡面。
「成己成物」，即道中所講的度人成全，讓我們了愿的一個機會，我們要更用功去體會、去實行。
（本章完）