中庸講記㉟
黃錫堃總領導點傳師主講
（接上期）
再解釋「不貳」文中所云：「一在天者為健，在地為順」，健與順的意義。我們在研究天地的道理，必須知道什麼是健；道是包含理、氣、象，健就是氣，叫做氣運。
《易經•乾卦•象辭》曰：「天行健，君子以自強不息。」《易經》在乾卦裡有這個道理存在，自強不息就是健；健就是氣運，氣天的氣；氣是已經讓我們感受得出來的，而順是讓我們看得到的一個形體。
《易經•坤卦•象辭》曰：「地勢坤，君子以厚德載物（形體）」。我們比較常聽到「天行健」，「天行健」是氣在運行；氣為什麼能運行？主要是有理（一理）在，有先天的無極之理，先天之妙為一理。
「天行健，君子以自強不息」，要成為有德行的人，一定要自強不息，像天地這樣至誠不息，今天這篇所講的道理即至誠無息。
「地勢坤」，地就是形勢，讓你看得見的、有形體的，當然這是包括人，包括萬物、山川草木都是一樣。在地來講，它是厚德，厚、博；我們做為修道人必須要厚德，要有容納、包容的心，才能做度人成全的工作。所謂「有容乃大」，要像天地的容量那麼大，做為君子就是要這樣。
天地是有對待的，與陰陽一樣；《周易集註》云：「乾健故一而施，坤順故兩而承。」乾為健，這是對待的；乾健要靠理天的一點真氣，我們稱為「元氣」，一定要有理天的一而施，才能供給予地。地因為順，我們看萬物的成長都一樣。以人來講，身為父母，當媽媽的就是順，所以做孩子的才能成長，她能包容自己所生出來的這些孩子。承就是有承擔。
二（兩），就落在後天、落在象，是看得見的。乾在氣，做仙的最多500年就還要再來轉世，因為後天有氣稟，所以不能長久。而天地能天長地久，是靠先天的一點元氣，下篇就全講這點。
《易經•乾卦•彖辭》：「大哉乾元！萬物資始，乃統天。」能生出萬物，是因為天人合一，這叫做「乾元」。萬物的開始（生出來），等於萬物的本源，是與上天配合，才能統合。
《易經•坤卦•彖辭》：「至哉坤元！萬物資生，乃順承天。」坤也有元，坤也有其根本在，這根本是什麼？元就是德，講起來就是根本。合於天，這東西就生出來。坤，萬物資生，都是由坤生出來。坤乃順，才能接受天的東西、接受乾的東西。
孔子《易經•繫辭下》第12章的道理：「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。」乾是天下最高的健，要知道德行也很簡單，就像萬物的生長，撒下種子就能發芽、開花、結果；飯吃下去，自然能消化得很好；上天將大自然的東西處理得很好、造化得很好；人生出來也一樣，十月懷胎就生出一個孩子。我們於日常生活中永遠都不會去想這些事情，因為這些是很簡單的，飯吃下去自然就消化了，大家會去思考這些嗎？但當我們身體健康出現問題時，為何吃得下卻消化不出去？
要先知道「以知險」，因為變化中還有變化，雖然上天給我們的東西、所有的構造都很完善，但我們要了解「天有不測風雲，人有旦夕禍福」；普通都講這是自然的，生就跟著人家生，死就跟著人家死，沒什麼特殊；然而要生不簡單，要死也不簡單，不是想死就能死，所以險是要以我們的德行去化解。
坤也是一樣，「夫坤，天下之至順也」，父母在培養孩子，雖然千辛萬苦，但做父母的永遠不認為艱苦，而認為孩子是我們生的，就是要培養。「恆簡」，很簡單嘛，這也沒什麼東西，生活就是這樣。
「阻」，有時會有阻礙，有阻礙時要以什麼去化解？德行。
一般日常生活中，什麼是《易經》？很簡單，易知易行；很簡單就知道，很簡單就做得到。可惜我們每個人都講：「這道理很好，但是我做不到。」講到德行，我們為何要明白天地給我們的道理？我們做不到的，並不是都沒去做，而是因為我們有始無終，無法始終如一，無法至誠無息、至誠不息。
想一想，我們的心為何會有起伏？有高也有低，無常嘛！沒守住上天給我們的一、給我們的常道。
天地有常嗎？天地有常。所以我們了解健與順，「在天為健」、「在地為順」，這是同樣的名；但是「故一而施」、「故兩而承」，陰陽要配合。萬物的生長都是陰陽，植物也一樣。播種時，雨若停了，稻子會弄花（傳播花粉），弄花要由誰作媒介？是風。一切萬物都是要這樣才能生出來，所以要配合；這都是常，無論乾或坤，都不能離開一。
為什麼會離開一？會感覺乾坤不同？我們講乾道、坤道，在道理是為陰陽。陰中在離卦叫做少陰，怎樣叫少陰？一點真靈化為二。化為二，就有個形體在；有形體在，就有生死；而本來的一點真靈是沒有形體的。
我們若能學習天地，就知道我們未來要走的路，一定也要有德行。人為什麼要修道？不管古早先修而後得，或是我們現在先得而後修，都是要修。買屋分期付款，錢照樣都要繳，少付一些，就會被法院查封。是不是這樣？不是得了就可以的。所以濟公老師告訴我們：「得之不修也枉然。」得了道而不修是很可惜、很枉費的。
「在天為健」、「在地為順」，知道健和順的原理就好了，這都是根據易理來的。所以易理不是用來算命、看方位、看地理，《周易》是文王寫的，不管是彖辭也好、是象辭也好，他寫出來的確實是達到天人合一的境界。
第一節 言自誠明之事，重在至誠無息，所謂聖人與天地合其德，天道也。首節論至誠之功用，同乎天地者，出於自然。此故言天地之道，誠一不貳，能各極其盛，博，厚，高，明，悠，久，此皆天地之道之徵於外也。夫以地之道言之，既博也，含弘之無外，又厚也，靜深之無窮。以天之道言之，既高也，神功之峻極浮於上，又明也，光明照耀之濟於下，合天地之道言之，氣化之流行有漸。又久也，始終有常，循環而靡已。此天地之氣化於不貳之後，而形見於生物之前也。
「言自誠明之事，重在至誠無息」，至誠無息這段是在講自誠明的事。
「所謂聖人與天地合其德，天道也」，天的德讓我們看得到的是自強不息，這可以用我們的思想去思考。地的德讓我們看得到的是厚德載物，這都是天道、都是至誠的功用。
「同乎天地者，出於自然」，《中庸》云：「其為物不貳，則其生物不測。」確實我們都知其然，不知其所以然。同乎天地，都出於自然，你要阻擋也阻擋不了，天地的運行分毫不差。但若是出自於人，要阻擋就能阻擋得了，環境就能阻擋了，因地、因時、因人，完全都可能轉變。所以天地是常道，人是無常道。我們每個人身上有至寶的東西，然而我們卻不會應用。
「此故言天地之道，誠一不貳」，至誠的心，不貳就是無二心，亦即一心。有守一貫之氣，有照上天、先天本來的面目，這就是不貳。
「能各極其盛」，一樣東西種下去，若有培養，自然會成長。那些沒人培養的東西會怎樣？像阿里山的樹木，沒人培養也會成長，是誰在培養？天地在培養。其實天地也想要培養人，怕我們受險、受阻，是我們自己不去行；山川草木是自然而無慾望，但人是有私慾的，所以我們要知道險與阻的道理。
「博，厚，高，明，悠，久，此皆天地之道之徵於外也」，天的高明，地的博厚，悠久無疆，這都是徵於外，都是我們看得到的。它是我們為人須做到的樣本（sample），因為人都認為這是自然的、很簡單的事，本來就應該如此；但我們是否有想到我們本來也應該如此？所以要修道。人的變化很快，為什麼講「人不勸不善」？為什麼我們要做成全的工作？人是「三日不餾，𬦰上樹」（台語，比喻幾天不複習就會忘記所學），不信你看若班次停歇半年不開，大家的心就都散漫了，是不是這樣？
很多人都不照天地道理而行，其實這些都是我們做得到的，很容易做得到，也確實我們都能做得到，若要改掉所有的脾氣毛病，是在於我們自己掌控的；我們能不要生氣嗎？會生氣是因為我們有私心；有容乃公，一片公心，才能像天地一樣能包容。所以這都是「天地之道徵於外」，讓我們能看得到。
「夫以地之道言之，既博也，含弘之無外，又厚也」，以地的道來講，是很廣大的，好壞都承載，反正都包括在內，它是沒有選擇的，這很重要。後學感受到人的相處，不論是在社會或在道場，都一直在看別人的缺點，為了某件事情，就說：「我反對、我反對！」難道不能轉念一下，看他的優點是什麼？所以曾子讚嘆孔子是「見人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也。」《孔子家語•六本》意思是，孔子看到一樣善的，就能忘卻其一百樣不對的事，這是孔子很簡單就做得到的事。
「靜深之無窮」，海那麼深，魚也能活，因為上天創造這種生活環境讓牠能生存，這是地之道。
「以天之道言之，既高也，神功之峻極浮於上，又明也，光明照耀之濟於下」，任何東西都不會頂到天，天能像地一樣包容。「浮於上，又明也」，讓我們能獲得光明照耀。「濟於下」，濟是成；人若沒有陽光也無法生存，就沒有生命了。因為萬物成長要光合作用，有光我們才能生存。
「合天地之道言之」，將天地合起來說明其道理。
「氣化之流行有漸」，「漸」不是指暫時。《易經•坤卦》云：「其所由來者漸矣。」一個東西的形成，都是由淺入深；一個人要訓練體格，是由輕而重，以拿得起來的為先；舉重的人，不是一下子就能舉得起幾百公斤，也是由幾十公斤訓練起，由少而多，積少成多。開班不是三百人、五百人才叫道務宏展，而是要一對一成全，這是最根本的。若沒有小的，就沒有大的，這就是為什麼我們要做一對一成全工作。現在很多人的想法是：「又沒有人，要怎麼開班？」古早都是一對一在做成全，現在若十個人，可以一個對一個；有三百人，則變倍數成長。這是由少而多，道中的人才一個都不能流失掉。這就是「漸」，一步一步地走。
源頭即火種，火種若點著，再加上木柴，火就愈燒愈大。所以「天地流行」，天地也不是一下子就這麼光亮。我們要去了解，生天、生地、生人，一元會一萬零八百年，其實是不止，而是幾元會之後才有今天人類的進化，我們要了解這個道理。所以「氣化之流行有漸」，上天的德行就是「天行健」，最主要是不息，不能休息；漸是不能休息，亦即漸進。
「又久也」，才能悠久。悠就是要慢慢地、一步一步地，才能持久。馬拉松比賽是慢慢地跑，不像一百公尺這樣衝刺的跑法，什麼原因？二十公里或幾十公里，若一下子這樣拚，只是剎那而已；但是跑馬拉松要持續下去才可以完成，這點大家要了解。我們現在修道是一生一世的聖業，叫做「千秋聖業」，所以道要傳承，我們這代沒完成的事情，由下一代來完成，像接力賽一直接下去。
「始終有常」，常常聽到這句道理：「修道如初，成佛有餘」，只要我們原來的發心都沒有改變，繼續這樣走下去，則成佛有餘。
「循環而靡已」，靡已是不已的意思，就是不休息。
「此天地之氣化於不貳之後」，天地要有一，上天也給我們一，《道德經》云：「天得一以清，地得一以寧，……萬物得一以生。」我們有得到一，才生得出來。所以天地之氣化是在不貳的後面。
「而形見於生物之前也」，先有天地之氣，而後才有各種形體，包括人的形體的出現；先有天地，這些都是在生物之前。
（續下期）