中庸講記（62）
◎ 黃錫堃總領導點傳師主講
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「而皆可為天下後世法」，確實了不起！契為司徒，教以人倫，制定人倫做為萬世法，流傳後世，是很不簡單的。
「是謂經綸天下之大經也」，這是在告訴我們，為天下之至誠，為能經綸天下之大經。「天下之大經」就是倫常之道。
「道率乎性」，《中庸》三綱領：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」「率」就是順，順著這個性就是道；修道之謂教，所以說道是率乎性，本性一定是循著道而行。
「萬理咸備」，什麼理都是一理，所謂「一理通，萬理徹」。一理就是包涵所有的理，原理都一樣。
「惟至誠者有以培植而立之」，「惟至誠者」是講聖人；「立」就是屹立不搖，不會動搖，站得穩；為何站得穩？因為「性本虛靈」，本性是虛靈的，「虛靈」的意思是不垢不淨。「不淨」不是講不清淨的意思，而是超越汙穢、超越清淨，已經超越了，已不在對待的範圍內，亦即絕對的；「道」是絕對的，沒有對待的，是獨立而不改，這就是「虛靈」。
「而不雜一毫之私欲」，一個至誠無妄的人，一點私欲都不摻雜在裡面，發自自性的東西，做一件事情，「思量即不中用」《六祖壇經》，也就是沒有一點私欲存在；這道理與老子所講的「少思寡欲」《道德經》還有一段距離。
《中庸》是孔門心法，在此談到不能有絲毫雜質在其中，才叫「本來面目」；尤其講到第三十一、三十二章的「至聖」與「至誠」，是講天道的道理。而第三十三章是反過來講人道的事情。老子的《道德經》講「少思寡欲」，意思是一點點私欲還可以接受，因為人畢竟是色身；但是講到自性時，就不能摻雜絲毫私欲，雖然我們還做不到，但要了解。
「知天地之化育」，因為天地本來就沒有絲毫私欲，所以才能成為天地。為什麼說「天長地久」？天那麼長，地那麼久，而人才幾十年，頂多一百年，這就是因為我們有私欲在。
「不參一絲之偽妄，則無所搖奪」，「偽妄」是不真實；「偽」是虛假的，「妄」也是指說謊。假如人沒有一點私欲，不參一點偽妄時，就無所動搖。怎會動搖？世間的形形色色，嗜欲不能奪，利害不能搖，有利害關係時，也不能動搖我們的心，這些都在講自性的範圍。
「是謂立天下之大本也」，「立」，就是屹立而不搖，中立而不倚。「大本」就是指我們的根本根源。這就是講「淵淵其淵」。
「惟至誠者有以默契而知天地氣化運行」，確實，至誠的人與天合而為一，也就是「與天地合其德」，合為一；合為一就是默契。默契就是天怎麼運行，至誠的人、達到聖人境界的人，就知道天地氣化運行，「萬物通復之理」，這句道理是很深奧的。
什麼是氣化？《理數合解》曰：「一貫者何？」這就要研究到「理者不動天也」，講到理就是在講不動天、講理天。講到氣，「宗動天一氣流行」，生命就是氣化的作用，氣稱為「宗動天」。一貫是貫什麼？「上貫星斗，下貫大地，中貫人物；氣旺則壯，氣衰則老，氣絕則死。」人若貫的不好會如何呢﹖所謂氣若旺則壯，這與氣有關係，氣若旺盛，也就是人最健壯的時候；氣衰則老，像後學現在就是氣衰，這表示老了。氣絕則死，這在《理數合解》裡面有講到。
上天也有氣化，氣化運行，四季在運行。道是「一氣流行，默運四時」，這都是在《理數合解》裡的道理。自然是很巧妙的事情，天地四季，前幾日才冬至，冬至是陽氣開始生出來，夏至是陰氣開始生出來。天地的道理都很奧妙，人也一樣很巧妙，乾道是八，坤道是七。坤道是七乘二，十四歲為成人，到更年期七七四十九，四十九歲以後就返回來。乾道是八，八乘二，十六歲為成人，何時更年期？更年期則是七八五十六，五十六歲以後就返回來。一個人的轉化與天地一樣，這就是氣化，生命就是一種氣化的作用。
有的人能返老還童，有的人卻不可能，這是什麼原因？也就是現在研究的「通復之理」，誠之通者為化，自有化無；化無，返老還童就返不回來了，之前曾談到從初九、九二，……到上九時無法返回，六爻時無法返回，因為雜想多，修養不夠，無法返回時則氣衰則老，氣絕則死。其實人可以活到好幾百歲，不是這麼短壽命就走了，但是人出生之後就開始糟蹋自己，想想我們浪費了多少時間在雜想裡面。所以人的生命無法像天長地久，原因就在此。
「復」就是再回復，上九能再返回到初九，本來是這樣，七七四十九，或七八五十六都能再返回，即返老還童，但我們為什麼沒辦法？就是因為我們修得還不夠。原因在此，聖人告訴我們這句道理很重要，我們要知道生命是一種氣化的作用，這個道理我們要去體會。這句道理是在講化育。育，是自無而有，無會再返回來，人在氣衰時，修養到一個境界還會再回復，這道理大家要去研究。
「向於無而化，向於有而育」，向於無就會化掉，向於有就會再培育回來。
「與天地一誠相符」，以誠配合天地之時。
「兩情無間」，兩情是後天的，情不是不好，待會會講到。惻隱之心是情也，人的惻隱之心是看得到的。
「知天地之化育」，我們知道天地是怎麼化育嗎？天長地久，上回講「枯木逢春猶再發，人無兩度再少年」，人為何不如一根木頭？木頭到春天會再長新芽，而人卻無法再度少年，人要反省、探討這是什麼原因？
「此皆從實理中湧出」，這些都是實在的道理，是孔門心法、是實理。如同《中庸》所說：「溥博淵泉，而時出之」，自然地湧出來。
「可謂融會貫通」，能體會到，就能一理貫通，這都不必去想，因為這是天性、是上天所賦予我們的，本身就有這個智慧，只是被迷失了。
「不思而知」，不思就是不必想，在生理上有很多我們不必想就能夠知道，比如冷的時候就知道要多加衣服，這是很自然的，不必別人講，自己就能料理自己，這是生理的一種反應。但是在心理，即精神面的、修養工夫、無形的自性，下來後受到氣稟的影響，也是會冷會熱，就比如受到物慾的引誘就無法節制，也就是不知道冷和熱，不知道生與死，原因是這樣。
所以孟子講什麼是「正命」，「不立乎巖牆之下」《孟子•盡心上》，因為我們的本性（本能）照說應該很清楚，這間房子快要倒了，不要站在旁邊，萬一房子倒了會被壓到；然而我們的本性站在危險的地方，我們知不知道？知道！但是會講：「沒關係啦！」無形的東西都不覺得要緊，有形的就會戰戰兢兢。
無形的，因為看不到，所以不會害怕，就算有時候想得到也不會去防範。所謂「明知山有虎，偏向虎山行」，明知道山上有虎，應該是莫向虎山行，什麼原因還是要去？明知道有猛虎就應該閃避，但我們知道要閃避嗎？我們根本是一直迷惑下去而不知道要閃避。聖人、前人輩們苦口婆心就是要告訴我們這些道理，所以我們要深深去體會。
「不勉而行者」，自性本來實在是有這個智慧、有這個能力，但是我們沒有應用，很可惜！
「夫焉有所倚」，實在不必倚靠什麼來保佑我們，但現在我們都在作祈福（向外求取），不是不好，這是下乘、下下乘法，雖然這也是修道的一種，但不是究竟。我們修道至今，講起來是已超出天外天，不在五行中。大家都是幾十年的道行，其實只要差不多三、四年的道行，就能體會到要如何超出天外天，不要受到陰陽二氣左右我們；所以我們不必倚靠什麼，倚靠自己就夠了。
《中庸》第三十二章（二）：
肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
這段以三句話就可以說明為什麼要經綸天下之大經？「肫肫其仁，淵淵其淵」，就是立天下之大本。「浩浩其天」，就是知天下之化育。聖人就是這樣。苦口婆心，千方百計，想盡辦法。
讀懂經句
❶肫肫其仁：仁曰肫肫，懇切而不虛浮，至極而無虧歉也，經綸處即是仁，以五倫之間，慈祥和合也。
「仁曰肫肫，懇切而不虛浮」，「肫」就是很誠懇，「切」是實在不虛浮。
「至極而無虧歉也」，至極而沒有任何缺失。
《周易•繫辭第五》：「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。」所講的倫理，君臣有義等等，這就是顯，所顯露出來。道都講好的一面，壞的一面是不道。都講好的一面，「顯諸仁」就是講好的，為什麼要講好的？本性本來就是好的，沒有壞的，這叫做「顯諸仁」。所以「肫肫」就是沒有缺失，那到底誰會做有缺失的事情？
「藏諸用」，「諸」就是之於。若用一項比喻，比如我要孝順，道就藏在孝順裡面了，你如何侍奉父母？如何對待家人？如何對得起朋友？用的時候就是「道」了。藏於用，道是藏的，在用的時候才會顯露。所謂庸言庸行，是很平常的話。所以不必從高處找道，在高處是找不到道的。在第三十三章會講到這個道理。
所以孔子在《周易•繫辭》講這個道理，確實是讓我們了解不能講道的不好，道本來就沒有負面的；講不好的，都是我們自己造成的，與道一點關係都沒有。所以才講「顯諸仁」，顯出來的都是仁；仁就是慈悲，是惻隱之心、是先天心、是我們的性。所以仁義禮智是性也，惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，這是情也。情就是已經顯露出來了，惻隱之心的顯露，就是有仁藏在裡面，這句道理就是這麼講的。
（續下期）