（上接一九三期）

陸、理學思想與民間宗教互動之反思

本文是藉著民間宗教的扶鸞作品，進行探討民間宗教對於（大學）「格物致知」的解讀與詮釋。「格物致知」在理學思想中是一個極為重要的主題，是以歷代注解者不少，但是民間宗教家卻對學界的注解表示不滿，並藉著扶鸞的宗教儀式進行對「格物致知」的解讀與再詮釋。從這些角度觀察，民間宗教家並不是不懂理學家的學術語言，而是他們如何運用這些語言，進而轉化、詮釋這些語言以進行傳教之用，這是我們解讀民間宗教使用理學語言時需注意之處。

經過本文的研討，我們可以發現，民間宗教家對於理學家思想的傳承與轉化，並不偏執於某一家或某一人，而是取其詮釋時所需的思想與術語。

就「格物致知」主題而言，我們可以發現其解格物為格心物，致知為致良知，這樣的詮釋角度頗接近陸、王心學一派，尤其是王陽明的格物致知的解釋。但是並沒有接受王陽明心即理的說法，補述者認為，心為人的思考方針，因此心的思考運作若有偏差，則意念、行為亦隨之有誤，因此所接受的只是王陽明格心物致良知的理念。而關於「理」的意義上，則以程、朱的性即理為主體，並且以性即理即天的想法，肯定人性與天理同體同德。是以就人性之惡的理解裡，以天命之性（本然之性）與氣質之性來解釋說明，由本體論而言，「格物致知」的補述者是較接近於程、朱一派的。

雖言如此，我們並不能確切的說，民間宗教家的思想完全承傳理學家的思想觀念，並無開創之處。根據本文的研究，可以發現民間宗教已將理學家的觀念吸收轉化，成為宗教上的傳道意涵。如其強調性�心�身本為一體，故暢明性、心、身一貫；而在格物的意義上，不是只停留於個人的道德修養，而將修持的動力通貫於天，因此世人若不及早修行，沉迷心物的誘惑，則上天必降劫毀滅；反之，若心正意清，則性即理，理即天，則可躲避災劫降臨時的毀滅。此一對「格物致知」的詮釋角度恐是理學家始料未及的。

本文乃將理學思想對民間宗教的影響作一初步的研究，然而我們也可以藉此省思，為什麼理學家的生命理念最後竟在民間宗教落實而非學界，信仰者至今拳拳服膺，而學界則將之視為研究資料。筆者認為，這也是我們為什麼需留意民間宗教對於理學的傳承、吸收、轉化的原因了。

柒、結論

理學家是不是具有宗教情懷，這是一個還須開發研究的領域，但是我們可以確定的，理學家的生命理念與理想在這千年來並沒有消失，祂在民間宗教家的吸收與轉化中落實了理學家的生命實踐。

雖然有學者懷疑，隨著現代學術的研究逐漸侵入儒學的領域，（大學）一書的「性命之學」的成分可能會逐漸蒸發掉（註23），然而在民間宗教中，這些顧慮似乎是多餘的，因為一群熱心的宗教家們仍正努力地為（大學）作宗教式的詮釋。經由本文的研探，我們可以發現民間宗教對於「格物致知」的詮釋是結合陸、王心學與程、朱理學二派的說法。就修養論而言，以王陽明的格心物致良知為重，但在本體論上，則採用了程、朱的性即理，以理為本體的觀點，並在此基礎上發展其對「格物致知」的宗教意涵。　　　　

由於結合陸、王與程、朱的理念，因此在終極目標上，「格物致知」的修鍊目的乃為性、心、身一貫，三者本為一體，息息相關，不可分離；而在宗教意義上，提出了末劫的思想，末劫的宣揚雖為民間宗教的共同特色，然︽學庸淺言新註︾的補述者卻以「格物致知」的理念推展災劫頻臨之因，可知雖為「格物致知」作補傳，但是義理思想與宗教意義結合才是最大的特色。

藉由理學思想與民間宗教之間互動的反思，我們不應只是看待民間宗教承傳理學思想之處，而是更應探討其轉化、創新與再詮釋理學的名詞術語，並探討其中轉化之因，此為我們研究民間宗教教義與探討理學與民間宗教之間關係時應留意與關注之處。

中文提要《學庸淺言新註》是當今一貫道道場用來詮釋（大學）、（中庸）的扶鸞作品。此書乃為孚佑帝君（即純陽帝君呂洞賓）於民國三十六年春季於西京乾元堂扶鸞所作，此書分為兩部分：（大學淺言新註）與（中庸淺言新註），合而曰《學庸淺言新註》，以宗教者的修道理念論述學、庸二文。

根據本文對《學庸淺言新註》之「格物致知」的探討，其對「格物」的詮釋是：除心物、驅身物；「致知」則為致良知。而在「格物致知」的終極意義上，所呈現的是性、心、身一貫的宗教理念；關於「格物致知」補傳的宗教意義，主要在傳達末劫的宗教啟示。藉由《學庸淺言新註》對「格物致知」的補傳，我們可知，理學家的理念落實在民間宗教中實踐，此一訊息實值得我們關注，亦可了解民間宗教對理學思想之吸收、融合與轉化。

註釋（註23）關於學、庸二文成為「性命之書」之過程，可參楊儒賓（《大學》與《中庸》如何成為性命之書），「中國經典詮釋傳統研討會」第四次討論，台灣大學共同教育委員會主辦，民國八十八年三月二十七日。（全文完）編者按︰本文作者為龍華科技大學通識教育中心副教授，本文連載完畢，感謝作者不吝提供大作，近期將推出《大學證釋》，敬請期待！