《道德經白話淺釋》(3) /陳德陽前人講述 陳樹旺壇主整理
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
1美：美好，順情合理。
2為：行為，有為的。
3斯惡已：謂之不妙了。
4惡：不好，迷昧了。
這一段最重要看「知」跟「為」，知就是知「道」，「為」就是要配合這個德。所以「為」就是行為，「道」是絕對之體；落入後天就變成相對的分別心，所以相對之發生，乃是「皆知」這二字，若「不知」則無分別之心了，蓋美善本不易知，但用凡夫的眼光去看，美、善就容易變質，所謂大道不道，大名不名，大德不德，凡所有名相，皆起於心意，識神用事，執物而不能離物，執相而不能離相所致。
天下皆知美之為美，斯惡已。
世間上看到美的東西，大家都想要，美是很好，但是不要為美而沉淪下去，美裡面會產生不好的東西，美的東西會壞，所以這個「知」就是要能分辨，分可以、不可以，比如現在我們吃素，吃素對不對？我們有修道的人說對，但是社會的人講我們吃素很笨，對不對？為何如此？
以我們的認知吃葷是錯誤，但他們為何說吃素不對？他說吃葷很好，我們說吃素很好。對「吃」大家都說「知」，但是這個「知」，有沒有不一樣呢？
為何不一樣，有不知「道」或是失了「道」，德就沒有依靠，這就是強調德依道生。所以修道就是修這一點：分得開「可以吃、不可以吃，可以說、不可以說，可以做、不可以做；所以這個「知」是通用的。就用這個「為」來分開，「為」就是行動，就是人為；「知」是先天，「為」是落在後天，那麼現在是真知或假知，是吃「知」(齋)或吃「不知」。
為美分二種︰
一、為這個「有」：美人會變化。
二、為這個「無」：美德，無：不會變化。
我們來到世間是不是為了美，美大家都喜歡。有的愛美人，有的人愛美德。美人老了，七八十歲還漂亮嗎？花開很美，但是凋零、謝了，就馬上丟掉。青山依舊在，人生幾度夕陽紅？你看淡水觀音山，對面大屯山，你看這兩座山，走過多少人，都不見了，那兩座山依舊在，因為青山不管人間事，所以青山依舊在。人生幾度夕陽紅，你看幾次的太陽下山，一年三百六十五次，一百年三萬六千五百次，那請問，你還能看幾次？今天修道，我們行為非常重要，你必須要自己來管理自己的行為，所以必須要來研究道理，「理」：就是分得很清楚。
我們修道，吃素為先，同時以聽道理為基礎，再將道理落實於待人接物的行為上，並要求自己確實實踐於日常生活上，把自己安排好是非常的重要。要成功不成功是靠自己，不是仙佛幫我們安排。仙佛非常的慈悲，但是你沒有做好，仙佛也沒有辦法慈悲。譬如說：我們要把班務做好，就是要以班為務，借班成務，借這個班來完成使命，借這個班來成全道親。人盡其才，要知人善用，不是用命令，是用請求。命令無道，請求有道，成全新道親來上課是很辛苦的，但是在辛苦中你才能有所得。所以「知」「道」就是要充分配合壇主，全力以赴，來帶動道場，「為」道場來犧牲奉獻，這叫做德。真正的修道，上求天道，下渡眾生，做好是我們的本份，做不好是我們對不起上天。
今世之人，迷戀美人的美，世景的美，所以老子說：斯惡已。這個「惡」，就是迷昧，為了這個女孩漂亮，就迷戀在這個女孩上面，那現在我們有迷下去嗎？
大家想想看，現在有很多的乾道說：這一世他娶一個醜妻，下世要再來娶一個美女，那樣就是迷下去，世間美景無長久，但是為了這個美景還要再來，所以這一點我們要深思。
我們現在已經在修道了，會聽道理了。現在要趕快分清楚，你現在有沒有換個方向，有沒有改頭換面；為著超生了死這條路，現在大家是不是同在一條路上，這一條路要往那裡，就是要到達理天。
皆知善之為善，斯不善已。
這個『善』是很好，大家也都想做好人，世界上沒有一個人說他要做壞人。但是要看他這個「為」，看他的行為是不是有實實在在的真善，或是用這個善來做外表，裡面卻不是那一回事？這樣可以嗎？我們以一位醫師來比喻，醫師是不是要救病人，救病人是不是很善，所以才叫仁心仁術，但是「為」了這個錢，要動手術，要紅包，沒有紅包就很隨便，這樣有真善嗎？有紅包，藥用好一點的，手術時詳細一點；沒有錢，沒有送紅包，隨隨便便，甚至住院還沒好就叫你出院，這樣就是不仁，這是指極少數的人而言。大部分的醫生都是抱著慈悲救人的菩薩精神，將畢生所學奉獻給苦難的病患，所以「仁」就是不管有沒有錢，看你生命有危險，我就儘最大的力量去醫治。
我們來到世間，相信上天一定有一點「愛心」給我們，天有好生之德，人有惻隱之心。我們到菜市場看到殺雞的人，我們說：你怎麼殺這麼多的雞。他們卻說：雞不殺，有一天會變雞精。又說：他很好心，因為他殺雞好讓雞早出世，哪像吃素的很壞心，都不給牠出世。我就跟他開玩笑說：你趕快過來哦！好讓我把你殺了，不然你變人精。
看看！世間人這麼糊塗，事理不明。所以道理一定要研究，佛堂有課一定要來聽，否則你就沒信心，所以我們看這個善，世間上這個善大家都知道要做，但是為什麼現在卻有這麼多貪污，因為這個善有「為公」跟「為私」二種，要為公才行。
不善：外表說得好聽，心卻在算計人，這是不善。我們修道是認為萬物皆平等才吃素。世間上並沒有說你吃魚、吃肉是當然的。《三字經》說：「此六榖，人所食」，「此六畜，人所飼」，是不是？所以這個「皆」跟這個「為」要分清楚，這二個有一個是對待。所看的都一樣，但是行為不同，有心為善，其善不賞；無心為惡，其惡不罰。有為，無為就在這裡分別，故有無相生，就是開始對待了。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
1相形：相互形成。
2相傾：即形勢上的對待。
3音：細聲。
4聲：大音。
5 和：合順。
故有無相生
觀察「有」才有比較，觀察「無」就沒有比較。這個無就是「體」，這個有是「用」。天下間所有一切的萬物，都是由「無」生「有」，再由有還無。比如人之靈性是無形的，生出有形的色身，故無生有；人死之後有形的肉體歸土，有就歸無。你看到外玄跟內玄嗎？這個內玄是「子」來生果，外玄就是果要來生子。這樣他沒有離開本份，這個就是根本，有無相生，相生相成，一世傳一世，孩子不能離開母親，體用不可分。
難易相成
「易」為「本」，「難」為「用」，難作的大事由小事作起，例如：治國平天下的大事，是從修身、齊家的小事做起。我們要孝順父母是容易或困難，我們的良知有沒有具足？有啊！上天給我們就有了，那裡會難。只是為或不為而已，要做就有辦法，如果「不能」是「人為」的，要不要做而已。
當時孟子去訪問梁惠王，孟子請梁惠王行仁政，梁惠王說：我不能。孟子說：我不是叫你挾泰山移到北海，我請你行仁政，愛百姓，這是你本來的一點愛心，我不是叫你把這個泰山移到北海，這怎麼會不能，我只說老人要一隻柺杖，請你拆一隻樹枝給這個老人當拐杖而已，你說不能，不是不能，是不為。
我們修道是容易或是困難，實在是容易，所以才說難易相成，這個難應該放在後面，這個易放在前面，人家說拿毛巾給媽媽擦，說好，容易，好就去拿，是不是？這就是你一念之差，要不要而已。
現代科技進步，飛機載三百多人飛到空中，以前我們看很困難，現在簡單了。電腦，阿公阿媽看得很困難，但是為什麼國中生都會操作，只要肯去學就容易，是不是這樣子。
請你上台講道理，你講沒法度，就是把難放在前面。哦！我無法渡，無法渡叫誰人來渡？叫老師來渡你？不可能，你自己渡自己，這就是難易相成。