2
Sutra Field
陳德陽前人 講述 陳樹旺點傳師 整理
經 典 篇
德經
道
白話淺釋
基礎雜誌 334 期
(接上期)
道貴章第五十六
知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門。挫其銳,解其紛。
和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,亦不可得而疏。
不可得而利,亦不可得而害。不可得而貴,亦不可得而賤,
故為天下貴。
道之貴,天理流行也,天地之大,萬類之雜,無非大道妙無所
運化。故「
黃中通理,正位居體
」
《易經 • 坤卦文言》
,不動道場,遍周
沙界,此善言道體也。「
範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺
」
《易經 •
繫辭上》
,此善言道用也。有體有用,斯成妙化。然而萬物各遂其生
而不知,天地運行其中而不覺;天地萬物為何不知不覺?以大道超
乎聲色之外,出入於無形無相之中,若欲以言表之,則執於形而失
本;欲以象擬之,則著於象而迷真。故不可以色求,不可以聲得。
但體物而不可遺,以萬物皆備於我也。是故真知大道者,去其假知
識,摒其偽機智,不自炫、不自矜,離音聲、忘名相、去分別,息
心遺慮,返觀自心,心性如如,物我一體;不壹不異,則天、地、
人、物之性無不妙同,至此貴賤親疏不起於心,榮辱得失不著於意,
則不貴而自貴矣。
道與器物不同。道是貴在虛用,器物則貴在實用,故老子說:
95
3
2016 年 10 月
3
「
有之以為利,無之以為用
」
《道德經 • 虛中章第 11》
。道的本體,原是極
空虛的,無所不包,無微不入。虛而以為用,可是用起來,似乎又
是沒有窮盡的樣子。其深厚博大的情狀,直似萬物的宗主,也可說
祂是主宰萬物的。祂永不顯露鋒芒,故說「挫其銳」;祂總是以簡
馭繁,故說「解其紛」;在光明的地方,祂就「和其光」;在塵垢
的地方,祂就「同其塵」。你不要看祂是黯淡不明的,在這黯淡中,
卻儼然有個祂在。像這樣的妙道,不知祂是從哪裡來的(誰之子),
未有天地,先有此道。
知者不言
躬身實踐,知「道」者不言,講出來即不是道,知道者善於養氣,不至於損
失了元氣。道只可意會,而不可言傳。故老子說:「
道可道,非常道;名可名,
非常名。
」
《道德經 • 觀妙章第 1》
真知「道」的人,便不去談「道」;好談「道」
的人,便是不知「道」。老子是主張不用聰明,體悟「道」,謂之知;不言者,
心與道合,惟有自知自行,未嘗以言語顯露其奧妙,切思至妙之理,得之於心,
心與道合,真知實踐,用於天下,皆是無為之化;行於天下,皆是不言之教,故曰:
「知者不言」。
大道生化萬物,無心而生,無為而化,因其無心故無滯,因其無為故無跡,
惟其無滯無跡,方能萬古如一。傅大士有偈云:「有物先天地,無形本寂寥(體);
能為萬象主,不逐四時凋(用)」。祂先天地而生,後天地而存,運四時而興替,
是時間之無限;祂為萬物之主宰,是空間之無邊。祂雖不離時空,但寂寥無形,
基礎雜誌 334 期
4
又不能求諸時空。惚兮恍兮,其中有象,稱之為自性。杳兮冥兮,其中有精,卻
是無性之性。故《心經》云:「
無智亦無得
」,無智是超越知見,無得是超越形象。
以其超越知見及形象,故難知難言。若有所得,必有所執,非自性也。
黃檗禪師云:「此靈覺性,無始以來,與虛空同壽,未曾生,未曾滅,未曾有,
未曾無,未曾穢,未曾淨,未曾喧,未曾寂,未曾少,未曾老,無方所,無內外,
無數量,無形相,無色相,無音聲。」悟道的人知否?請問道似什麼物?試描繪
來!「不可說,不可說。」知者,當前直下承當,不可比擬,若有所執,即非了
道。故知者了達此心不可得。《金剛經 • 一合相分第
30
》曰:「
如來說一合相,
即非一合相,是名一合相。須菩提,一合相者,即是不可說。但凡夫之人,貪著其
事。
」一合相故,難以言說顯露其妙,惟自知自行,心與道合,用於天,無為而化,
行不言之教,如是而已。知「道」者不言,講出來即不是道,知道者善於養氣。
言者不知
《道德經》說:「
道可道,非常道;名可名,非常名。
」所以此章開首便說,
真知「道」的人便不去談「道」,好談「道」的人便是不知「道」。
《金剛經》云:「
一合相者,即是不可說
」,世間言「道」者,皆以物擬物,
以象擬象,執於對待,議論紛紜,去道日遠。而天下間萬物雖成對待,如何於相
對中,契合中道,始能妙悟不言之旨。
《六祖壇經 • 付囑品第
10
》云:「
二道相因,生中道義
」,「
生中道義」即
平等觀,物我一體觀,是一種超越性,亦是一種絕對性。因中道係建立在一切對
待、空假虛實上者,空假虛實皆非中道,離開空假虛實亦無中道,即正和反者,
皆非合,離開正反亦無合。故六祖說:「
問無將有對,問凡以聖對,問聖以凡對……」
2016 年 10 月
5
及
「外於相離相,內於空離空
」,此即於對待上,以無住心,立一切名,超越一切。
《淨名經》云:「
法無有比,無相待故。
」是謂超越,是謂生中道義。一般人若
不執於無,即執於有,又不能內證於心,亦不能於言行上及生活上有所實踐,故
茫茫然言出而不知。
塞其兌,閉其門。
「兌」,解釋為說話之口,又有孔、穴的意思,可延伸為六門。「塞其兌,
閉其門」,閉口忘言,不用假聰明。守無為之道,不納外物。「兌」、「門」,
皆七情六欲出入的孔道,都要緊閉起來。
老子主張不用聰明,故說:「塞其兌」;主張不納外物,故說:「閉其門」。
真修大道者,惟時時反求諸己,克己復禮,非禮勿視,非禮勿動,求其心證意定,
神清性明。豈有妄動口舌、招人是非、心有嗔忿、昏昧本性之理?
口是禍福之端,一切禍患之源,由口而起,故口為是非之門。而言語發動,
即知人之智與不智,若言者嘵嘵,不中要旨,枉洩心神,滋生是非,招來煩惱。
故《論語 • 顏淵》:「
仁者其言也訒
」,聖人三緘其口,慎言語之出入,絕是非
之禍源,故曰:「塞其兌」。
人有六門,生於六根,轉為六識,化為六塵,六塵一染則六門大開,六門大
開則六賊紛擾,六賊紛擾則六識交忘,六識交忘則六根迷昧,六根一迷則神昏性
亂,本性沉淪苦海,流浪生死,六道輪迴而萬劫不復。故修道之人,六門緊閉,
能脫三災與八難,心不受外物所干擾,心清性明,入無餘涅槃,故曰:「閉其門」。
(續下期)