編按：師尊曾提及：道者理也，不明理焉修道？而明理之道全在有疑必問。尤其現今所處環境乃紛擾而多變，如何能把持自己明理修道，就要不恥下問，才不致於愈疑愈迷，迷而未解或不悟，故離道遠矣。為釋吾人心中之惑，故有「疑問解答」之必要。本刊特闢「疑問解答」專欄整理之，以供前賢諸君參考，不足之處尚祈前賢大德指教是盼。

問：清口茹素者，不可以喝酒，但料理、或用藥，或作月子放酒怎麼辦？

答：修道一個重點：根本要顧全到，至於其他的枝末就可以活潑應事。在活潑應事中，自己要怎麼做，由自己擔待，自己負責，但不可將你做的辦法向眾人講，這叫做「可使由之，不可使知之。」 另一方面的意思是：如此做是出乎於自然的本心，沒有用刻意的心；固執要這麼做，要那麼做，不能有這樣的知見和成見來做一件事，那就是得失。

本身已清口茹素者，為了身體的需要，或用藥治病，權變少量飲用，適當不適當呢？

本身既已清口茹素，自己理念一定要清楚，「五百大戒酒為先」，你說喝一點點可以，那多加一點也可以嘍！心防一懈，可能喝到醺醺然，有一就有二，如此一來，對於戒要怎麼持得清楚？在不知不覺中，也忘失了心中的守戒，導致破戒的局面！

自己可要理念清楚啊！做料理、用藥、或作月子要加酒，說可以的人，自己就要承擔，這完全是存乎一心，別人也不會告訴你：可以或不可以、對或不對、或有錯沒錯。 「五百大戒酒為先」這是一個原則，活潑用事之中「可使由之，不可使知之。」自己怎麼做自己要擔待，但不可將你的辦法對眾人宣揚，那是不適當的。

編按：師尊曾提及：道者理也，不明理焉修道？而明理之道全在有疑必問。尤其現今所處環境乃紛擾而多變，如何能把持自己明理修道，就要不恥下問，才不致於愈疑愈迷，迷而未解或不悟，故離道遠矣。為釋吾人心中之惑，故有「疑問解答」之必要。本刊特闢「疑問解答」專欄整理之，以供前賢諸君參考，不足之處尚祈前賢大德指教是盼。

問：福德與功德之別？

答：福德與功德的差別，《六祖壇經》裡已說得非常清楚。所謂功德，是出乎於一片清淨心，沒有任何攀緣、沒有揀選、沒有任何特定對象。若不是出自清淨心、而有攀緣、有選擇、有對象，這樣都叫做「福德」。

佛經裡說：「忘失菩提心，所做諸善業，皆成魔業。」如果忘失菩提心，就是說沒有菩提清淨心和無為、無心的話，那麼所做出來的善事，不是叫做聖業，這些善事到最後不是變成魔業，就是變成受盡折磨的「磨業」。

為什麼會變成「磨業」呢？現在有很多策劃活動、策劃道務，會覺得做到最後是怨聲載道，很不甘願，有時意見衝突，有時看法不同，本來是聖事聖業，到最後越做越煩惱，本來應該要越清心，越無話，越無人我相，在道場真正做事應該是如此。

有時候比較聰明的人會說：「我躲起來，不要管事情最好。」怕得要命，怕今天管這件事情，到最後一頭霧水，全身髒氣，「做到汗流，給人嫌得瀾流（口水）」（台語），所以現在很多聰明的人都怕做事情，為什麼會這樣？怕做到最後愈來愈沒有程序，所以負擔更嚴重，這就叫做「折磨」。雖然幫辦很多事務，因為認理不清，心態不正確，越做是非越多，煩惱越多，那所做的一切也只勉強稱為「福德」，是有漏有限的，因為就算沒有功勞也有苦勞嘛！

若真正做聖事、聖業就不是這樣，而是每個參與的人都是無心的、無為的、清淨的；都是不計較的、不攀任何緣的，而且他做事情是很積極投入的，做完後也不過如鳥飛過空中無影，船過水無痕，這叫做功德，那才叫做清福。

問：我們說功德和福德，要比喻的話，功德是不是如我們工作領的薪水，福德就像把薪水用掉了？

答：其實在佛的眼光裡，祂是不會釐清得那麼清楚：什麼是福德、什麼是功德？只是，今天我們知道萬物源之於「道」；「道」是一個本體而已，必須要透過用，在應用上一定會有一個痕跡顯現出來，有痕跡出現的過程就叫做德，這就是《道德經》說的：「道生之，德蓄之」，所以「物形之，器成之」，這是《道德經》裡面曾講的過程。

今天我們曉得道的原理，就知道我們做任何事情，都是一種道的生化，那道的生化都必定會有軌跡，常講：「凡走過必留下痕跡」，一定會有這些軌跡，只是這些軌跡一定要還原，還原至道的本體，這叫「玄德」，就是很微細的德。

所以德，基本上是在心性中，而非外在的，我們如果這樣去體會的話，就會很清楚。剛剛說，去工作賺錢，如果用掉，這叫做「福德」，這樣也是可以比喻，因為出了多少工夫去做，當然得多少，有得到這些而去享受，這樣叫做「福德」，這樣也是有相布施。

但是我們真正說功德和福德不是這樣說的，要回到原點來論，當然這些比喻也沒什麼不妥。

編按：師尊曾提及：道者理也，不明理焉修道？而明理之道全在有疑必問。尤其現今所處環境乃紛擾而多變，如何能把持自己明理修道，就要不恥下問，才不致於愈疑愈迷，迷而未解或不悟，故離道遠矣。為釋吾人心中之惑，故有「疑問解答」之必要。本刊特闢「疑問解答」專欄整理之，以供前賢諸君參考，不足之處尚祈前賢大德指教是盼。

問：如何發「阿耨多羅三藐三菩提心」？

答：《心經》裡的「菩提薩埵」，以及「發阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，如果翻譯成白話，「菩提薩埵」就是「菩薩」，「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無上正等正覺」，如果了解中文意涵，就可以清楚地了解，所謂「菩薩心」或「菩薩道」，就是「無上正等正覺」。「無上」就是沒有比它再高的。「正等正覺」就是平等與自覺。又如何才能夠平等與自覺呢？《莊子》內篇裡的齊物論，有機會可以多參看。「平」就是沒有高下的區別，永遠保持那樣均衡，那樣的水平，它沒有起起落落，這叫做「平」。人要如何才能二六時中平心靜氣呢？對內可是要觀照自己心氣平和回歸中道；心也不因外物而有差別對待，對外應事應物則是以平等觀來對待所有的人、事、物；人往往會自認為我比你高，或是我比你大，「平」就是要隨時同理心，隨時都設身處地體諒對方的心，所以這是生命共同體，如水乳交融般，唯有如此才叫做「平」。

「覺」就是在當下要很清楚，無論心志意念、舉止行動，都要非常清楚，所謂：「不怕念起，只怕覺遲」，時時迴光返照心念啟動之初，緊叩本心，覺照中是念念分明，事事清楚，當下心掌握得很好，時時都活在當下，這個就是「正覺」，這可是功夫啊！要理解很容易，嘴巴說說也很容易，但是當面對實際的情境，就看出真正的看家本領，這是功夫，所以這個是菩薩道。

道心原本清淨，耐何清靈本性經過累世轉換中，習染變現，氣稟物欲重濁，後天心熾盛，無明當家，若能迴心改脾氣去毛病，不執著己見，持續改造自己不放鬆。修行若是原地踏步，脾氣依舊，毛病不改，我行我素，那還是未真正進德修業，唯有放下我見，靜心反省，遇事先看看自己錯在哪裡，找自己的錯，不一昧地指責別人；遇事善解，往好的方面想，轉念間人生路多開闊。

心中有道，道在心中，所愿所行自然在道中，俗話說：「行盡世間天下路，唯有修道不誤人。」好好把握立身行道的機會，莫遲疑，否則，空有人身，不知成就天地人三才之德，徒讓人生空過豈不可惜啊！